這段話中，“以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心，以其主宰之發動而言則謂之意，以其發動之明覺而言則謂之知，以其明覺之感應而言則謂之物。”五句是其精華。

我認為，這五句可以精煉簡化為：“天理之凝聚謂之性，凝聚之主宰謂之心，主宰之發動謂之意，發動之明覺謂之知，明覺之感應謂之物。”

下面一句一句從通心理論的視野來談我的理解：

1、“天理之凝聚謂之性”，人的本性善，是不通過學習就知道天理的，能夠分別善惡，只是我們的私慾遮蔽了天理。在人的身上之所以有天理的凝聚，是由於人本身就是通過天的漫長的演化而產生的。人與人之間，乃至人與萬物之間，之所以能夠至少有一定程度的通心，也正是因為有這個共同的基礎。，這反過來也證明了萬物的一體性。

2、“凝聚之主宰謂之心”，這個“心”是指我們的真誠的本心或者“良知”。我們對自己是真誠的，即可以主宰自己。無論在何種情況下，都應該依照天理行事。如果我們對這個“凝聚”不能夠主宰，那就還沒有“獨立人格”，還做不到通心。與他人乃至萬事萬物通心，首先需要我們有獨立的人格。

通心如何做到？有“通心的黃金三要件”：1、清晰自己。2、換位體驗。3、有效影響。首先連清晰自己都做不到，就是對這個凝聚沒有主宰。清晰自己還不夠，活在世界中，與他人乃至萬事萬物打交道，還需要我們去換位體驗，即真正理解他人與萬事萬物。

3、“主宰之發動謂之意”，即將善良的願望轉化為實際的行動。這就是我們的意志力量在起作用。這個“意”不是指意思、含義，而是指“意志力量”。如果我們只有善良意願而沒有實際行動，我們就不能夠算真誠，還沒有做到“知行合一”。做到了真誠以及知行合一，也就是能夠做到對他人，乃至萬事萬物的“有效影響”。

4、“發動之明覺謂之知”，真人知道自己在做什麼？而渾渾噩噩之人並不知道。耶穌在被釘上十字架之後，有一個犯人嘲笑他，受到另外的人的譴責，耶穌說，他是不知道他在做什麼，這就是沒有明覺。只有我們有善良意願，並且付諸行動，才算是“致良知”、“知行合一”。

5、“明覺之感應謂之物”，這是五句中最精彩的一句。“感應”一詞，來自《易經·咸卦》。所謂“物”，來源於莊子的“物化”。其含義是消除我與事物之間的差別，與我同化的精神、心理境界。。這個物化與中文所翻譯的馬克思經濟學的“物化”、“異化”的概念是不一樣的，不是指人類勞動凝聚在產品上的對象化。

清華大學國學院院長陳來先生認為：這是王陽明晚年對“物”的定義的具有基礎意義的變化。「他對“物”的界定，不再以“意之所在”定義物，而以“明覺之感應”來界定物，宣稱“物”就是與心發生感應關係的對象，表明王陽明晚年學問功夫向肯定物的實在性方面發生的變化。 ”」

我認為，這一句是對他以前“意之所在便是物”的思想的大發展。——這從我提出的“通心理論”能夠得到很好的理解。在我們的日常生活中，我們與人交往，與萬事萬物打交道，我們必須做通心者，分清楚哪些重要，哪些不重要。哪一個是主要通心對象，哪一個是次要通心對象，哪一個是不需要去通心的對象。那些不需要通心的對象，可以暫時考慮為“不存在”的對象。那些確定為通心對象的對像或者說“物”，必須以“明覺”對待他們（它們），這樣他們（它們）才算真正的存在。

關於“意之所在便是物”，有一個廣為流傳的故事：王陽明和他的一個朋友去山中游玩，當二人走到一花面前時，朋友就指著花，“你常說心外無物，這朵花在山間自開自落，和我們的心有什麼關係嗎？”王陽明回答：“你未看此花時，此花與你心是同歸於寂的；你來看此花時，則此花顏色一時鮮豔起來，便可知，此花不在你的心外。”而“明覺之感應謂之物”則更進了一步，不僅要看到、嗅到花，還要去與花“通心”，感受其美麗，這樣花才算真正的存在。

儘管我們常說“萬物一體”，但大千世界，物物之個性各有不同，我們所能夠感受到的，永遠都只是一個“副本”，而不是“正本”，或者說“本尊”。我們必須以其本來的面目（本尊）對待之，其物才算是真正的“物”，即被通心了的“通心對象”。這裡的“正本”、“本尊”或者王陽明所言“物”，可以理解為大哲學家康德所說的“物自體”。所謂“物自體”（thing-in-itself），與現象相對的本源或者本質，是獨立於我們的感官之外的，我們只能夠認識其現象。我理解“物自體”是可以不斷接近，但永遠不可能達到的……

我的“通心理論”是在心理諮詢的實踐中發展出來的，敝帚自珍，認為具有普適性，有哲學高度。它與古人的智慧是相通的，相得益彰，包括王陽明的“心學”。相得益彰，是因通心三要件是它們最大公約數，互印證。

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