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2019/12/20
1929年2月，國民政府衛生部召開第一屆中央衛生委員會，會上餘雲岫、褚民誼等人先後提出了四項相關議案，其中包括廢止中醫之辦法，以期達到中醫自然消亡之目的。西化派批判中醫的核心就在於中醫陳舊的、不科學的，而西醫是新生的、科學的醫學，這一議案遭到了民國中醫界的激烈抗議，雖然最終未能通過實施，但這段歷史也使得中醫開始妥協，在不自覺的過程中，逐漸走入了西方醫學所預設的話語系統，開始走上了「科學化」的道路，這一事件史稱「廢止中醫案」。廢除中醫的起點可追溯至140年前，清末學者俞樾因家人先後染疾去世，所請之中醫無法妙手回春，心情悲痛不能自已轉而遷怒中醫，寫出了著名的《廢醫論》，可謂國人廢除中醫的鼻祖。《廢醫論》不外乎在論證三點：其一，古代「巫醫同源」，既然巫術可以廢除，為何中醫不可廢除？其二，《黃帝內經》與《神農本草經》乃後人之偽作；其三，診脈與中藥的虛假性。可惜的是，俞樾在《廢醫論》中的論點，在邏輯與事實上都很難站住腳，很難不被後人當做因家人遭遇不幸而發洩個人情緒的洩憤之作。真正對於中醫存亡的威脅，卻來自於國人為救亡圖存，全面向西方學習的五四運動。中國知識界開始全面批判傳統文化，強烈主張全盤西化，引進「德先生」與「賽先生」，展開了奉「科學主義」為圭臬的學術自我殖民。對於傳統文化中凡是不能置於科學體系之下進行研究與解釋的內容，都簡單粗暴的斥之為「封建迷信」，成為被批判和打倒的對象，中醫在這種時代的洪流之下，也無可倖免。科學被推上了至高的地位，被等同於客觀、理性和真理。
民國十八年國民政府廢止中醫案晉京請願代表團 圖丨來源於百度
這裡面有而個不得不去思考的問題：一、什麼是科學？二、科學與非科學該如何劃界？五四時期的自由主義知識份子們，深受西方影響，他們所認識的科學是建立在「主/客二元對立」的「實證主義」科學觀之上。這種科學觀認為人類經由其感官所感知的外在世界，才是真正的「實在」，才是可被理解的，所以他們使用「主/客」對立的認識論，通過實驗操控的量化方法來驗證假設，獲致規律性的知識和客觀的真理。對實證論者而言，人類的眼耳鼻舌等感覺器官無法覺知的部分，則被視為不「實在」或不存在，這種狹隘的科學哲學觀念，早已被西方所拋棄。隨著科學哲學的發展，西方對科學與非科學的劃界認識也在不斷的變化，「後實證主義」認為科學與非科學的區分在於是否有「可證偽性」；直至費耶阿本德提出「科學無政府主義」，他反對理性主義的科學觀，主張消解科學的劃界問題，認為唯一不會妨礙進步的原則就是「行得通就行」。一種理論或許不符合實證論或否證論，但該理論如果能夠邏輯自洽，自成系統，且實際驗證有效，那麼它就應該是科學的。從費耶阿本德的科學哲學觀來看，中醫有著完整自洽的理論，在臨床上根據中醫理論辯證治療，且確有療效，則很難講中醫是不科學的。由此可見，中醫常被國人批判不科學，其實只是不符合實證論或否證論的科學觀而已。這裡面的核心問題在於，中國人深受西方影響，卻對於西方文明的菁華「科學哲學」缺乏足夠的認識和理解，「唯科學主義者」所理解的科學，只是實證主義或後實證主義的科學觀而不自知。
在全面廢除中醫失敗之後，一方面中醫為了自我拯救，在強大的西方文化衝擊下，不自覺的走上了「科學研究」的道路，希望使用科學的方法來發展中醫；另一方面，反對中醫的人則提出了「廢醫驗藥」的主張，認為中醫理論本身是不科學的，而中藥某種程度上確有其療效，應該對中藥中的有效化合物使用科學的方法進行研究，明確其藥效與作用機制，研發出治療相應疾病的藥物。這裡面最為成功者，當屬獲得諾貝爾醫學獎的屠呦呦女士，她從中醫古籍裡獲得靈感，從黃花蒿裡提取了一種治療瘧疾的特效化合物：青蒿素。這一發現被很多人認為是中醫藥科學化的重大成就，誠然筆者不會否認青蒿素在治療瘧疾上挽救了數百萬計生命的價值，但青蒿素本身卻並不能歸屬於中醫藥的範疇。青蒿素本質是一種化學物質，它的使用方法則是依據西方現代醫學的病症理論指導，這與中醫使用中醫理論辯證開方，使用植物、動物或礦物作為藥材治療疾病在基本的理論上有著巨大的差異。更不要說中醫通常使用複方，一張藥方中有幾種或十幾種藥材，每味藥材含有多少種化學物質？不同的藥材中的化學物質在高溫煎煮下會產生怎樣的化學反應？哪些化學物質是有效的？這些化學物質的藥理機制如何作用於人體？裡面的複雜程度遠非現在的醫藥學可以研究清楚。認為某種化學物質有藥效，本質上是一種「還原論」的觀點，是希望從微觀的理解來獲致整體宏觀的認識。如果我們拋開「還原論」與「實證論」的觀點束縛，回到「整體論」的角度來看，中醫從人整體的角度出發，認為疾病的本質是人體的陰陽失衡，通過四診辨證對證開方，以中藥的偏性來糾補達到身心的平衡狀態。使用中醫理論來指導用藥，獲得相應的療效，不正是說明了中醫理論更符合費耶阿本德「行得通就行」的科學觀嗎？在1970年代，日本研究傳統「漢方」，即《傷寒論》經方小柴胡湯，發現小柴胡湯對慢性肝炎有良好的治療效果，開始大量使用小柴胡湯製劑。1994年-1999年因小柴胡湯製劑副作用就導致了188例間質性肺炎，其中22人死亡。之所以會有如此嚴重的副作用，原因不外乎脫離了中醫理論辯證指導的結果，使用西醫病名診斷指導中藥用藥，在肝病臨床治療上不見小柴胡湯方證，卻長期服用小柴胡湯，正是違反了中醫辨證論治的原則。可見中藥的使用絕不能脫離中醫理論指導，無論中醫或西醫，都應該在各自的理論指導下使用藥物。
屠呦呦與青蒿素 圖丨來源於百度
科技史學家李約瑟曾指出，中國直到15-16世紀的科學發展一直比西方更發達，但這種科學是種「有機體」（organismal science）的科學。在希臘文化裡，「有機體」（organismal）就具有「整體」的意思，這是將世界本質作為「有機的整體」形成的本體論，在這種「有機體科學」系統下發展出的中國醫學，自然難以與西方「實證論」科學展開對話。任何一種理論都很難脫離其自身的文化思想或哲學傳統，但當下的世代已經是中、西方文化相互碰撞與影響，形成理性與知識主導的時代，我們的文化形態也無法回到古代的狀態。中醫未來的發展方向，也在這個時代下「中西會通」的大議題之中。在這個問題上，筆者更為認同宜蘭大學陳複教授的觀點：吸收與借鑒西方科學哲學，將「中華思想的本體論」跨越發展至「西洋哲學的本體論」，階段性使用「主客對立」的認識論方式，建構理論獲取客觀知識，進而讓中國「天人合一」或「主客合一」的「整體論」醫學打開新的篇章。使得張之洞提出的「中學為體，西學為用」，不再只是倫理道德與實用技術這種淺薄的主張，從而真正完成深層意義的「中體西用」。
周學儒 | 國家二級心理諮詢師，心學特約專欄作家，華人心學智慧諮詢師，悲傷輔導師，知行書院客座講師。接受東方心理分析研究院「心理分析與中國文化」課程專案2年培訓 ；海峽兩岸心學教育研究院「心學智慧諮詢師」課程培訓。長期關注與推動中國文化與心理諮詢本土化的議題。
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