文 | 張辰（心學教授師培訓課學員），以下文章來源於凝聽

 導讀  生與死是人類永恆的主題，《心靈奇旅》是繼《尋夢環遊記》之後，又一部以死亡為主題、且耐人咀嚼的​​動畫電影。這部電影讓人感受到，中西方文化都在以各自的方式與角度逼近死亡的真相，探索生命的意義。這部電影以動畫的方式展現了生命裡深奧難解的問題，例如：什麼是靈魂？什麼是靈感？什麼是冥想？什麼是輪迴？什麼是執念？等等，不禁令人對自己固有的認知、人生的信念產生深刻的反思。

電影的主角喬伊·高納和我們每一個「打工人」一樣，日復一日過著上班下班的日子，卻不甘於如此的平凡，不滿足安穩的現狀，憧憬著成為音樂家的夢想。正如那封走紅網絡的，只有10個字的辭職信——「世界這麼大，我想去看看。」贏得了多少人的共鳴，說出了多少人的心聲，是的！沒有人願意一生都甘於平凡。即便聲稱「平平淡淡才是真」的人，他所追求的並不是平平淡淡，而是在平平淡淡裡提煉的那份永恆的「真」。人不同於動物，人會追求永恆與崇高，追求生命的意義，正如老子在《道德經》中所說的「死而不亡者壽」（《道德經》第三十三章；譯文：肉身死亡而精神卻不滅才是人真正的生命價值）。在影片中，對於喬伊來說，與音樂家「多蘿西那·威廉姆斯」同台演出，就是自己夢寐以求的人生至高理想，用喬伊的話來說：「我就是死也值了！ 」對於有理想的人來說，常常認為理想重於生命，但是，喬伊的理想究竟意味著什麼？意味著鎂光燈下的萬眾矚目？意味著親友鄰里的期待？意味著曾經瞧不起自己的人對自己刮目相看？如此看來，不論什麼理想，竟然只是取悅他人。當我們追求著自己的理想，渴望著別人的認同，寧肯失去生命也在所不惜，我們從來沒有想過，我們是否取悅過自己的內心。

圖丨來源於網絡

當喬伊·高納如願以償與紐約街頂級的爵士樂隊同台演出，與自己的偶像多蘿西那演出結束一起走出演藝廳，觀眾散去、親友離場，喬伊漠然問多蘿西那： 「那~接下來呢？」多蘿西那回答：「接下來還有100場巡迴演出。」喬伊突然有些失落，喃喃的說：「我等這一天等了這麼久，但是，好像它並沒有什麼不同。」的確，我們成長的路上有多少理想不都是如此？如願考上重點高中、如願考上「985；211」、或者如願成為公務員、嫁了金龜婿……等到理想如願實現，興高采烈過後，赫然發現有一種索然無味的惆悵，生命突然失去了目標、沒有了方向，一種陌生的空虛襲上心頭。少年的喬伊依稀記得第一次接觸爵士樂的時候，自己的心靈被音樂震撼，悅動的音符讓自己從沉悶的俗世裡解放出來。在音樂里，靈魂自由而奔放，像風一樣，隨著旋律越過高山與河流，穿過樹梢與雲端，迎著繁星，面向浩瀚的宇宙，超越有形的世界，朝向不再有現象的空靈。但是，當這一切轉成現實的目標，心靈裡無限的自由、無垠的浩瀚，都被塵世熏染而平淡無奇。紀伯倫（Gibran Kahlil Gibran，1883—1931）說：「我們走的太遠，以至於忘記為什麼而出發。」（Gibran KahlilGibran，《先知》 ）

喬伊在回家的地鐵上，看著熟悉的車廂、麻木的人群，發現自己並沒有因為實現了理想而變得與眾不同。完成了目標，實現了理想，人生竟然又會被無意義與空虛填滿，接著就需要尋覓新目標、樹立新理想？如此往復何時會是終點？如同喬伊接下來的100場巡迴表演，每一場都在重複著上一次的過程，這樣重複的意義在哪裡？再聽一次掌聲？再領一次酬金？再看一次人潮？喬伊沒有答案。我們回看自己的人生，我們下一個目標是什麼？多買一套房子？多升一級職位？多旅遊一個城市？我們從來不會想到，死亡可能就在某個下水井蓋前突然發生，卻把活著每一個當下投入到對未來無邊無際的計劃中。於是，我們突然可以理解影片中那個股票交易員，在渾渾噩噩中猛然醒悟，推翻了行屍走肉般的生活，不再願意如程序般活著，他的醒悟如同瘋狂，他的正常如同失常。喬伊回到了原來的生活秩序裡，發現自己並沒有因為實現理想而變得快樂，他看著22號收藏的物件，那些在他看來再普通不過的東西，吃剩的披薩餅、一支棒棒糖、半塊麵包、線頭、一張卡片、一顆種子。喬伊閉上眼睛，腦海裡浮現著生活裡不經意的瞬間，披薩的美味……理髮師的笑容……媽媽的慈愛……透過樹葉的陽光……翩翩起舞的種子……喬伊靜默里按下了熟悉的琴鍵，沒有樂譜，他用片片斷斷的記憶勾勒出廣袤豐蘊的生命樂章。

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喬伊終於明白了多蘿西那講的故事：「我聽過關於一條魚的故事，他游到一條老魚旁邊說：『我想找到他們說的海洋。』老魚說：『海洋！？你現在就在海洋裡啊！』小魚說：『這兒？這兒是水啊！我想要的是海洋。』」水是我們眼前的物質世界，而海洋則是我們賦予物質世界的意義，真正的夢想從來不在現實裡，而來自我們的內心。「曾經滄海難為水」，領略過靈魂自由的喬伊，再也無法被現實囚困。

萬能的傑瑞

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「傑瑞」在電影裡是一個擁有不同分身的主體，傑瑞介紹自己說：「我與宇宙所有的量子場同在，以弱小的人腦可以理解的形式出現。你可以叫我傑瑞。 」也就是說，傑瑞的存在超過了人類可以理解的範疇，傑瑞為了和人類能夠溝通因此以人類可以理解的形式出現。傑瑞無所不能、深邃無窮、為萬物製定法則，傑瑞是人類只能努力認識卻永不能完全認識的對象。我們有理由相信，傑瑞就是西方人心中的萬物之源——上帝。傑瑞的自我介紹也讓人想起莊子（369B.C-286B.C）的一句話：「以其知之所知以養其知之所不知，是知之盛也。」（《莊子·大宗師》）意思是說，人類因為有五官感知建立了與世界的連接，認知了世界，並將生活經驗累積整理出人類自己的知識系統，但是，以人類有限的知識去認識無限的時空，人類的知識已經跨越了它所能認知的界限，這是人類的自大。人類很少去思考，知識給於自己自信的同時，也給於了自己束縛，被知識束縛的心靈是沒有智慧的，因此蘇格拉底（Socrates，470B.C-399B.C）說：「我唯一知道的是我一無所知。」（《柏拉圖全集》）當人願意放下知識的傲慢，放下知識的成見，心靈才能獲得解放，才能展開無限的可能，也才能了解知識的價值與局限。

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在影片中，傑瑞是創生宇宙萬物的源頭，在不同的文化脈絡裡，創生宇宙萬物的源頭有不同的稱謂，例如：上帝、道、佛、天理、梵，包括影片中的傑瑞。傑瑞說自己「與宇宙所有的量子場同在」，這是人類無法理解的實體，正如《道德經》中所言：「道可道，非常道。」（《道德經》第一章）如果道可以用語言表達清楚，就不再是恆常亙古的道。但傑瑞為了能和人類溝通，只能以人的形象、聲音與表情存在。這不禁讓人想到歷史上的大覺知者，老子、孔子、耶穌、佛陀、默罕默德，不論他們以怎樣的形象寓存於世，都不能改變他們傳遞大道聲音的屬性，這些先聖先賢，架構著人與天溝通的橋樑。 

22號的火花

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在影片中，靈魂只有與人類生活產生「火花」才能獲得「地球通行證」。簡單的理解，火花似乎就是能夠讓自己內心愉悅的興趣。但是，22號對於地球上的事情毫無興趣，前往地球降生的靈魂已經排到了1000億，22號卻還沒有找到自己的火花。不論是心靈導師還是傑瑞對22號毫無辦法，因為作為靈魂存在的22號沒有身體、沒有味覺、嗅覺與觸覺，因此也就沒有慾望，所以無法通過獎勵或懲戒來強迫他服從。在地球上則不同，因為我們有身體，很容易就會受到獎勵與懲罰，因此被迫服從與規訓，而這種服從與規訓的體制被稱作「教育」。如同跟隨喬伊學長號的小女孩康妮說：「所有的學校都是在浪費時間。」引發了22號的共鳴：「體制教育就一根攪屎棍，這種課程令人窒息。」康妮非常喜歡長號，卻因為不喜歡按部就班的學習方式因此放棄了長號。事實上，沒有孩子不喜歡學習，但是學習內容與學習方式受到限制與控制後，孩子會因為不喜歡束縛而不喜歡學習，這種迷障正是製造孩子麵對學習，內心產生混亂的癥結。當康妮決定放棄長號，而22號贊同康妮放棄長號，康妮卻重新選擇了長號，這個過程中，選擇短號還是長號已經不再是重點，重點是康妮擁有了自己生命的主動權，這正是我們需要面對教育體制進行反思的關鍵。

少年喬伊也曾經是另一個「22號」，背負著學習的壓力，討厭學校裡沉悶的空氣。但是，當喬伊遇到了爵士樂，喬伊的心靈跟隨著音樂，在旋律裡跳躍與飛翔，心靈獲得解放。喬伊找到了自己的興趣，或者說自己的「火花」。原來，人類的興趣只是心靈愉悅、心靈自由的媒介，有的人通過音樂放飛心情；有的人通過運動心潮澎湃；有的人通過網游雄心壯志，這才發現，我們揚帆起航的起點在我們的心海裡。但22號覺得自己本來就是自由的，不需要憑藉任何興趣，不願意自己受限於任何「火花」，不願意被任何思想束縛，因此不論是特蕾莎修女（Mother Teresa of Calcutta，1910-1997 ）、哥白尼（波蘭語：Mikołaj Kopernik，1473-1543）、拳王阿里（Muhammad Ali，1942-2016）、瑪麗·安托瓦內特（Marie Antoinette，1755-1793）還是榮格（Carl Gustav Jung ，1875-1961）、林肯（Abraham Lincoln，1809-1865），都不能說服22號，這令人想起《論語》中的一句話「君子不器」（《論語·為政》）。但在地球上，似乎作為人就必須有興趣、必須有一技之長，否則就會被視作「消極」與「一事無成」，甚至被邊緣化。心地純淨的22號是如此的熱愛生活，愛披薩的美味、愛流浪歌手的音樂、愛理髮師、愛喬伊的媽媽、愛他遇見的每一個人……只是他沒有辦法滿足社會的期待，他人的要求，因此他被批評「什麼都做不好」、「不夠積極」、「白痴」、「你總是把事情搞砸！」

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22號在努力辯解中憤怒，沮喪，逃避與退縮，不再願意見到任何人，性格脾氣乖戾起伏，面目越來越猙獰……這不正是老師家長常說的「叛逆」？如此看來，22號的迷失並不是22號的錯，而是人類社會的錯。那些偉大的使命、高尚的夢想是人類虛擬出的成就，22號只願意活在真實裡，看著路邊父女的歡笑……街頭男女溫暖的戀情……旋轉飄落的種子……透過樹葉的陽光……一草一木、一磚一瓦都是那麼的美好。與其說22號在每一個當下發現著世界的美，不如說22號的內心有一隻發現美的眼睛——這就是人人心中都有的良知。如王陽明（1472-1527）在《傳習錄》裡所說：「人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然？天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。」（《傳習錄·下·黃省曾錄》 ）正是22號保任著內心的良知，因此願意把「地球通行證」轉讓給喬伊；願意陪伴學習長號的小女孩康妮；願意施捨珍藏的麵包給流浪歌手，良知——這人心中的「一點靈明」，才是生命裡真正的火花。當喬伊實現了自己的夢想，卻並沒有因此高興起來，他無法面對轉讓給自己地球通行證的22號，也無法面對自己的良知。因此喬伊毅然決定返回到心靈學院，將地球通行證交還給22號，這種殺身成仁的行動感動著天地，也感動著傑瑞，並贏得了傑瑞給於喬伊的再一次重生。

在喬伊飛向地球前，傑瑞問：「你將如何度過你的一生？」喬伊並沒有回答要與頂級爵士樂隊同台演出，或成為音樂家，而是回答：「我不確定！但我知道，我將珍惜每一分鐘去活著。」當我們放下執著與傲慢，帶著對生命的熱愛與覺察，在每一個當下發現外在的美好與內在的良知，我們每一個人的生命都將再一次重生！

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編輯：朱浩 | 審核：王學安、邵明

作者 | 張辰 晉城知行書院院長，海峽兩岸心學教育研究院副院長兼執行長，晉城心理學會理事，晉城心理諮詢專業指導委員會副秘書長，心學特約專欄作家，國家二級心理諮詢師。常年致力於心學的修習與心學教育，舉辦傳統文化與心理學講座數百場。

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