天壇筆記

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教育對人的弱影響,信仰對人的強影響 ☆來源:蘇小和商業評論

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2018-04-22

聖經話語有這樣的啟示“在人這是不能的,在神凡事都能。”(太19:26)

但這樣的啟示性話語,並不好理解,我第一次接觸到這句話,認為不過爾爾,隨著認知的不斷反思和擴展,當我意識到人性面臨著揮之不去的無知感和無力感之後,我才知道,耶穌的這句話是真理。 

事實上我在閱讀思想史的時候,也遇到過類似的表述:比如亞理斯多德在《尼哥馬可倫理學》中就說過,知識對人的影響力非常微弱。 

而馬克斯韋伯為了細分這個問題,他有意識地把我們的理性細分為價值理性和工具理性。韋伯隱蔽的觀點是,真正改變人類的是價值理性,知識只是我們人類行為的工具。一個真正有認識論張力的人,要警醒知識作為工具的自負。 

在這個意義上,我們以前背誦的格言,知識就是力量,這句話就是一個錯誤的觀點。知識是中性的,所有的工具都是中性的,當知識為正義所用,知識就是力量,當知識為邪惡所用,知識就是毀滅。 

熟悉聖經的朋友這個時候能夠想到一個箴言:為主所用。 

就人類的認識論而言,關於什麼是價值,什麼是工具,什麼是觀念,什麼是知識,一直存在巨大的討論空間,而且這個討論從人類文明的最初時代就已經開始了。 

比如柏拉圖就討論過知識,他把知識的定義解釋為:認識真理的過程。Episteme,知識,有時候人們又會用另外一個單詞取代它:theoria,學說,理論的意思。這些詞單的存在,提醒我們,現代意義上的知識定義,knowlodge,和古典思想史上的 Episteme 是不一樣的。 

古典思想史意義上的知識,捲入了一個知識論的過程。表述“真理自行顯現”的認識論秩序。所以,在古希臘哲學家看來,真理的知識都是從天上下來的,屬於上帝的啟示。真正的知識,並不是人類自我發現的局部經驗,真正理解知識這個定義的人,應該致力於對知識的整體的把握。 

柏拉圖的這種關於知識的解釋框架,啟發了後來一大批的哲學家和思想家,所以羅素就為此說了一句名言,“兩千年的西方哲學史都是在為柏拉圖做註腳。”中國也有很多搞哲學的人經常把羅素的這句話作為口頭禪。這意味著很多哲學家都是按照羅素這句話開展他們的哲學思考,他們的問題意識就以這句話為基準,換句話說,他們研究哲學,是以柏拉圖為起點的。 

仔細考察柏拉圖的話,我們會發現一個令人思索的認識論局面,現代的哲學家以柏拉圖的問題意識為起點,但柏拉圖卻以真理的知識存在為起點。亞理斯多德說過一句話,我愛我的老師,但我更愛真理。如果我們理解了柏拉圖的問題意識,我們就能理解亞理斯多德的這句話是在強調什麼。也就是說,真正的哲學家應該是追求真理,認識真理為終極目標,不應該以給柏拉圖做注腳為終極目標。 

當我們這麼陳述,我們必然會意識到一個簡單的命題。什麼是真理。也就是說,在柏拉圖的哲學傳統秩序下,他所想像的真理到底是什麼。是不是希臘哲學傳統的真理在思想史的流變中和我們的中國哲學傳統意義,把真理想像成一個虛無的存在,一個混沌的秩序。 

有兩件文獻資料可以説明我們把問題擴展出去。 

其一就是《約翰福音》12章幾個希臘人要見耶穌的故事。這是一段需要深度分析的經文,幾個希臘人要見耶穌,但聖經並沒有表述這幾個希臘人見耶穌的情景,只是簡單交代了耶穌的門徒如何把這樣的消息帶給耶穌,而耶穌也只是簡單有力地說了一句著名的話語:“人子得榮耀的時候到了。” 

立足於這樣的敘事,我的問題紛至遝來。為什麼上帝之子對幾個希臘人前來渴望見到他,是如此的激動?這裡面隱含著怎樣的預言?在經過兩千多年的人類文明湧現的歷史秩序之後,我們回頭再來看耶穌的這一驚人預言,能夠發現一條清晰的文明湧現的線索。保羅把基督福音首先帶到了希臘和整個歐洲,而不是朝東邊出發,把福音帶向亞洲。這樣的歷史線索,我願意理解成,這是上帝的計畫與秩序,基督福音誕生於猶太之地,然後越過地中海,在希臘,在整個歐洲全面傳播,歐洲因此成為人類社會最核心的福音集大成之地,並由歐洲傳遞到北美洲,然後傳遞到整個世界。耶穌的榮耀在這樣的思想史流變過程中得到全面彰顯,這已經是一個不爭的歷史事實。 

西元1200年是一個極為重要的年份,湯瑪斯阿奎納(stThomas aquinas)將希臘哲學與基督教神學進行了完美的思想史整合,確定希臘哲學傳統被聖經話語“灌輸”的思想史秩序,確定了亞理斯多德在基督教思想史中的位置,使得整個西方思想史在發展到阿奎納之後,呈現這樣的思想局面:在理性主義的邏輯意義上,整個希臘哲學提出了思想史的基本問題,整個希伯來基督神學提出了基本問題的解決方案。希臘哲學是經驗主義的,基督神學是唯理論啟示主義的,當經驗主義的希臘哲學追問與唯理論的基督神學啟示交織在一起,終於催生出偉大的歐洲傳統,尤其是蘇格蘭啟蒙哲學,蘇格蘭保守主義和古典自由主義,以及古典經濟學。 

面對如此磅礴的知識的湧現秩序,當我們懷想耶穌對幾名希臘人渴望見到他的場景,我們不得不驚歎,上帝的預言早已說出,他的榮耀是先驗預備的,也是緩慢展開的,持續湧現的秩序。希臘哲學家們是一群喜歡提出問題的孩子,而配得榮耀的主耶穌,則是為整個人類的知識秩序和文明秩序預備了答案的上帝。 

說到希臘哲學對中國思想界的影響,理所當然,我們要提到顧准。顧准推崇希臘式經驗主義,並以此告別理想主義,事實上這依然是實用主義的一種解釋,因為這樣的闡釋,並不能回答希臘哲學為什麼成為一個事實的形而上的原因,而這是所有哲學思考集中發力的地帶。所以顧准當年的思考,是為了拿希臘哲學解決中國問題,這是典型的西體中用。今天絕大多數中國知識人都處在這個位置,看似尊重科學,其實回避了科學為什麼成為可能的重大問題,屬於工程師思維。如果真要深度思考,就要去試圖理解形而上學的重要性。如果解決不了形而上學的內在問題,就學不會基本的科學思維方式,甚至連讀懂西方哲學經典都變得十分困難。 

這到底是一種怎樣的遺憾,其內在的形成理路到底是什麼?需要我們沉思。在我看來,希臘哲學和中國的儒學、道家之學,包括整個百家爭鳴的時代中國人所形成的思想典籍,同處人類軸心時代,在認識論展開的維度上其實屬於同一個層面,區別在於,希臘哲學很快就開始思考自然科學,而中國傳統典籍,更多的是思考道德哲學。但兩個學派,都是一種康得意義上的“物件的直觀”的思考,都缺乏理性主義和經驗主義的綜合判斷維度上的深度開掘,都只是為後來人們的思考提供了一些基礎命題。 

遺憾的是,歐洲人接續希臘哲學的傳統,用基督信仰的新觀念,通過一種阿奎納式的思想史整合,終於走到了更加開闊的地方。而中國人在論語、道德經所在的地方,卻一頭拜倒,不肯再繼續把問題推向開闊之處。如果真正熟悉思想史的流變,你會發現人類的知識系統真正形成深度的時代,不過是晚近的蘇格蘭啟蒙哲學時代。這才是現代科學和現代文明的開始的地方。只有在這裡,我們才能看得見偉大的保守主義傳統,看得見縝密的古典自由主義,古典經濟學,看得見人類社會的憲政思想終於出現,她們終於照亮了今天這個世界,給了我們肩負自由朝前奔走的信心和勇氣。 

這樣的思想史分析,讓我們意識到一個重要的認識論問題。希臘哲學的傳統在接受聖經話語的“灌輸”之後,終於解決了"真理是什麼"的基本問題。也就是說,希臘哲學解決了康得提出的認識論的“對應的直視”問題,即認識論的終極性觀念秩序問題。 

康得由此提出了一個革命性的認識論新範式:觀念秩序在前,認識的物件在後。不是觀念適應物件,而是物件適應觀念。 

康得認為,這是他作為一個研究認識論的哲學家最偉大的發現。用他的這個認識論新方法論解釋希臘哲學傳統,我們就能這樣理解,在經過耶穌的預言和阿奎納的研究之後,希臘哲學終於把自己放在聖經話語的觀念秩序之後,聖經話語在前,希臘哲學在後,不是聖經話語適應希臘哲學,而是希臘哲學適應聖經話語,從而使得歐洲人的思想和行為完全符合科學的認識論秩序。 

換句話說,真正影響歐洲文明的是作為觀念秩序的聖經話語,而希臘哲學傳統作為一個認識論的對象,主要受到了聖經話語的灌輸。在這裡,作為信仰的聖經話語構成了對歐洲人的強影響,而作為教育手段對希臘哲學知識則構成了對歐洲人的弱影響。 

置換成漢語思想史的語境,我們終於可以說:關於我們的認識論,應該是聖經話語在前,中國文化傳統在後。不是聖經話語適應中國文化,而是中國文化必須適應聖經話語。

正是在這個意義上,我們認為所謂的基督教中國化,所以的聖經和論語對讀,都是錯誤的,其錯誤在於違背了認識論的秩序,違背了觀念在前,物件在後的認識論邏輯。 

我們的辨析到此為止,可以呈現出一個認識論的三一秩序: 

——觀念秩序在前,認識物件在後

——觀念秩序來自信仰,認識物件來自知識

——必須懸置知識,為信仰留出空間 

基於上述模型,我們能夠發現我們的固有的認識論習慣裡面存在的一些錯誤的認識論習慣: 

——不相信觀念在物件之前,而是相信物件在觀念之前,以至於我們徹底掉進唯物主義的深淵,習慣於用事實解釋事實,不理解方法論主觀主義。

——不相信觀念秩序來自信仰,認為我們的價值觀主要來自于文化的影響,來自於學校教育,來自於意識形態的教化,來自於知識的傳授,從而導致我們高估教育的效用,高估知識的力量,高估人與人之間的影響。

——總是熱衷於懸置信仰,而不是懸置知識,在認識論的秩序上剛好反其道而行之,導致我們用知識代替信仰,這構成了知識份子的通病。 

這種來自基督信仰對人的強影響和來自知識教育對人的弱影響,構成了思想史的一個普遍的秩序。用這樣解釋框架,可以解釋我們在人性論和知識論層面的所有問題。過去幾年,我按照這樣的認識論新秩序,解釋我面對的大事件,也反思我的知識結構和價值結構,可以受益良多。 


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