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2021/4/23
——紀念淨慧老和尚圓寂八週年
全人心理學提倡一種大健康觀念。什麼叫“大健康”？大健康簡單的意思就是指身體健康、心理健康，最後還有靈性方面的健康。這三種健康缺一不可。只有三種健康都具有，而且整合的很好的人，才能達到一種最好的狀態，有一種最自由的狀態，也就是最有幸福感、豐富感、意義感的人。
一、關注“靈性健康”，使我關注佛教
後面要講的這個“生活禪”，可能對佛教感興趣的多少會知道一點。因為它是淨慧老和尚提出來的。今天這個題目叫“通心與生活禪——紀念淨慧老和尚圓寂八週年”。
先要講一下緣起。這個題目是怎麼提出來的？首先講一下我自己跟佛教的關係。我進廟宇時間很早，小孩兒的時候就去過廟，但在那個時候沒什麼感覺，甚至有點恐懼感，一進去就是四大金剛，樣子凶神惡煞的那個看門人。然後那些菩薩像、佛像，很高，很大，也給人一種震懾的感覺。但感覺與自己沒有什麼連接。真正感興趣，是從1984年進了北京市社會科學院以後，但在這之前，我對佛教已經有一些新的了解了，逐漸開始有一點興趣了，看到一些這方面的資料，也知道佛教的一個重要的理念就是要“破執著”。因為這種思想在心理學裡邊也談到了，我最早是翻譯和介紹馬斯洛的心理學，研究心理健康問題起家的。但是到了1984年，我才算真正的對佛教感興趣。因為在北京市社會科學院，那個時候我在社會學所，社會學所隔壁就是哲學所，哲學所有兩個研究佛教的研究人員，我從他們那兒得到了更多的關於佛教的知識。我還曾經聽過一次當代的這個佛學大師，也是儒學大師梁漱溟的講座。我親自見過他的最後一次演講，他在一個大型培訓班上即興演講了大概二十分鐘。我對佛教有深入的接觸，是從我開始把對社會心理學、心理健康問題的研究的重點從理論轉向應用之後，也就轉向心理諮詢、心理治療。尤其是從2003年開始，在社會上舉辦工作坊之後。我在2000年左右就已經產生了關於“通心”的思想，那個時候在方法和技術上覺得自己還不夠。我在1985年就開始做心理諮詢，那個時候的方法都比較簡單，主要是運用馬斯洛心理學還有我自己提出的人格三要素理論，同時配合使用卡特爾的人格16因素量表。我參加各種各樣的課程，通過舉辦大量的心理學沙龍演練，到了2003年，我感覺自己的方法成熟了，就開始面對社會舉辦工作坊。那個時候叫“全人心理學·心靈成長工作坊”。我一開始舉辦工作坊，就是以幫助人成長為直接目的。我在工作坊上會做大量個案，以個案帶動一種團體的動力，營造成長的氛圍。我的工作坊不像其他，就只做點練習，講點理論，很少處理、解決實際的心理問題。我在工作坊現場做大量的個案，處理大量的問題，我發現非常順利，因為我在這個之前我已經經過了很 多實踐。我以前也談到過，研究這個“通心”的理論、方法和技術，我曾經在北京市社會科學院舉辦過144次心理學沙龍，演練各種各樣的技術。還不算這之前，我還做了很多個體諮詢。我也辦過電話心理熱線，上過電台。當時在北京市人民廣播電台，有節目叫“人生熱線”，1988年曾經一連搞了十天心理健康的專場，叫心理健康熱線，我們在電台上講心理健康的知識，回答大家各種各樣的問題。
2003年開始舉辦工作坊以後，我發現要把人往更好的方向引，做個案要做得更徹底，如果不借鑒宗教的一些理念和精髓是不夠的，是不穩固的。人還是需要一定的信仰的。信仰這個詞不太好下定義，我有自己的理解，我大體就是把信仰跟靈性健康的意識連接在一起的。我把 “靈性健康”理解為人的終極關懷行為的一種心理健康狀態。什麼叫終極關懷？終極關懷就是要關心人生的意義到底是什麼？你活著到底是為了什麼？簡單說，就是要回答“我是誰？”“我從哪裡來？”“要到什麼地方去？”“我這輩子能夠活到什麼樣的程度？”等。如果再深一點，“人類在宇宙中到底是什麼位置？”靈性健康就是要關心這些問題。這些問題在傳統心理學裡是不回答的，只有到宗教中去找一些資料，尋求解答。2000年的時候正好有個機會，我有幸作為代表去參加了一個佛教教育會議，是在蘇州的西園寺召開的。我也因此就跟蘇州西園寺結了一個緣。之後，我就開始在那兒舉辦心理學沙龍、講座，還有短期的工作坊。我提出一個思想就是“以佛學為本，心理學為用”。對於我這句話，佛教人士一般還是樂意接受的。當時也有一些人並不接受，他們認為，你心理學算老幾啊？佛學高於一切，什麼都包括了。佛學也有佛教的心理學，尤其是唯識論講的心理學博大精深。但我抓住了一點，信眾以及你們有煩惱你怎麼處理、解決？能夠有更有效的方法嗎？後來用事實來證明，我給他們處理問題，他們感到了舒服，至少有幫助。最後有法師的興趣到了這種程度，我在社會上辦工作坊，比如有一次在杭州，一下就來了三個法師。他們自己買票、住旅館，還要交學費給我。我說你們出家人沒有收入就別交了。後來又幾次去西園寺，通過學習佛學修煉自己，同時與大家交流那個時候我已經開始研究的後人本心理學（超個人心理學）。我當時還給方丈寫了一份報告、提建議，說要接引大眾的話，最好是多搞一點活動，例如心理諮詢熱線，多利用一點心理學方法、技術，他們也感到這方面需要。其實現在所有的宗教都有一種危機感，就是覺得接引大眾的方法太少，宗教也需要與時俱進，原來那一套是不夠用的。後來他們就搞起了一個“觀音熱線”。主持觀音熱線就最早參加我的沙龍和工作坊的法師和居士。我那個時候大量接觸佛教人士，包括那次會議，見到了傳印等高僧。我跟他們交談也有一些啟發，至少他們都很謙卑、很大度。但是我與他們的交流都缺乏深度，意猶未盡。的法師和居士。我那個時候大量接觸佛教人士，包括那次會議，見到了傳印等高僧。我跟他們交談也有一些啟發，至少他們都很謙卑、很大度。但是我與他們的交流都缺乏深度，意猶未盡。的法師和居士。我那個時候大量接觸佛教人士，包括那次會議，見到了傳印等高僧。我跟他們交談也有一些啟發，至少他們都很謙卑、很大度。但是我與他們的交流都缺乏深度，意猶未盡。
二、認識淨慧老和尚
2004年有人（以前參加過我的心理學沙龍的居士）給我介紹，認識了淨慧老和尚。他那個時候是中國佛教協會駐會的副會長。住在北京法源寺。約好時間後，我去找他，簡單寒暄幾句，劈頭蓋臉就是一個問題：“活在當下與平常心，這兩者有什麼聯繫和區別？”我沒想到他回答問題是那麼認真，至少一口氣回答了十五分鐘到二十分鐘，挺長的，我都錄音了，後來整理出來發在佛教的網站刊物裡面了。——當時他回答問題的時候，我是一下子就陶醉在一種氣氛之中，我就欣賞他的那種連貫的思維，娓娓道來，而且緊扣主題的狀態。一個佛教的高僧這麼認真回答，而且回答的句句都在點子上，我當時並沒有消化，但我得到一種美學的享受。現在回憶，他大體就是說兩者有很多一致的地方。但是“平常心”比“活在當下”更加難以做到。平常心是更難的，活在當下要容易一點。如果你長期地活在當下，你才可以擁有一顆平常心。反過來說，你如果已經有了平常心了，那麼你就很容易事事活在當下。這個還不使我特別感到意外，因為早就知道他是高僧嘛，回答問題肯定是不一般，他不會敷衍過去。關鍵是他回答問題完了後還笑瞇瞇地回頭很謙卑地說：“許教授，我剛才說的這些不知道符不符合你研究的心理學？”當時我就在心中一下子有一種震動，簡直是虛懷若谷，這麼謙卑，上善若水啊。他一問就使我服氣了。那次交談我們談得非常愉快，有一張照片，你們看我發在公眾號的，最後合影的時候，都笑得非常開懷。
他也問了一些心理學的問題，我也給他講了講一些心理學的發展，包括後人本心理學（超個人心理學），他表現出了一定的興趣。最後告別的時候，他就邀請我到柏林寺，那個時候柏林寺已經恢復，每年舉辦一次生活禪夏令營。夏令營是這個淨慧老和尚的一大貢獻，普及佛教。我就去參加了。通過進一步的接觸，那個時候我已經產生通心的理念，我就仔細觀察老和尚的一言一行。我提出通心的概念、理論和方法，我就發現他是一個不使用通心這個詞的一個“通心者”。這從三個方面可以感受到，一個是我親自和他的交流。我跟他交流時候，我就發現他能夠站在你的位置上替你著想，來幫助你說話，說出你心裡的話。比如說，我當時由於他的原因，我對佛教的興趣倍增。佛教如果是像老和尚這樣做，真正講成長，那做和尚就相當於一種以心靈成長，活出大自在為目的的“職業”。當時我甚至有了出家的念頭。我當時想的是如果出家的話，我來推廣我的“通心”不是更好嗎？我自己擁有一個道場，我就宣傳我的“通心法門”。我的念頭也跟老和尚說了，我說我都有點動心了啊。老和尚一听就極力鼓勵和推動。每次見面，總都要摸下我的頭，說：“許教授，你什麼時候把頭髮剃了吧？”我就跟他說：“我現在還沒有想好，首先，你們四點鐘就要起來念經，我受不了。我起不來，我這人早上至少得七八點鐘，我不習慣那種太按部就班的一些規矩。”他說，你如果出家，你可以特殊一點，可以不上早殿。然後他還說了很多一般人不會說的話，他就說像你們這種在事業單位、機關單位工作的人，一般退休過後你們地位會迅速下降，會有失落感（我當時50多歲），但是你如果出家，你越老你就越有地位，也越有身份。——這話聽起來好像是有點俗氣，實際上我們誰能夠完全免俗？他這是大白話、大實話，接地氣，在接引我。你能感覺到他在替你著想。另外我一談到心理學，他總是很有耐心的聽。我是不是較早在道場裡面講心理學的我不知道，但是他邀請我去講心理學，這讓我體會到了他的開放性。一次我在四祖寺做講座，開始前他拿著我送他的《活出最佳狀態》向大家介紹，許教授是很有名的，影響了很多人，你們看這本書的“後記” ，有不少人寫信感謝他。這個是我對個人之間交流的感受。然後，我在觀察他在一個團體、在一個組織內部，他又是怎麼樣通心的呢？我親自看過他怎麼樣開《禪》雜誌編輯部的會議。他一共面對十來個人，開會時，他會面面俱到，井井有條，每一個人都不漏過，他都會點到每個人當前哪點做的好，還有哪些欠缺。最後他面臨大場面，面對上千人的法會。只要他一出來講話，整個會場就有一種強大的氣場，他很會控場，跟大家通心，抓住大家。他還對我談他的經驗。他說面對大眾講話，首先要感恩，對每一個來參加的人感恩，你要講他們關心的問題。這些不就是通心嗎？
三、與淨慧老和尚的最後一面
但我通過深入接觸，我發現自己對現有的佛教還是有失望的地方，就感覺到他們方法不太多。學理論我自己也可以學。而且儘管淨慧老和尚對心理學是開放的、接受的，但下面的一些弟子，包括法師、居士，他們對心理學不以為然。而且在一個宗教環境裡，加入一個組織，是會有不少限制的，包括思想上的限制，即使在禪宗的環境裡，你是沒法談自己對基督教、道教這些興趣的。因為我這個人心特別開放，我同時對基督教、道教等，我都有非常深厚的感情和興趣。但今天不講基督教、道教，我準備一個一個講。在我來說，這個“阿彌陀佛”、“上帝保佑”、“道法自然”，這三句就是一起念，我都感覺到不衝突，不矛盾。在這個過程中，我一邊跟他們接觸，跟佛教內部打交道，一方面我繼續在社會上辦工作坊。當然在佛教內部我也學到很多東西。比如說我提出這個成長公式。禪宗提倡這個“看破、放下、自在”，我就把它用到了心理學上，經過改裝，發展成了“成長公式”。它的含義可以稱為“四步曲”。前面加了一個“覺察、面對不自在”。於是構成：“覺察面對不自在——打通——放下——自在”，這就是成長的規律。反過來說，你感到不自在，你肯定有東西沒有放下，你有東西沒有放下，肯定有些地方沒有打通，沒有打通首先就是你對自己不通的地方你沒有覺察，你不知道，用佛家的話說你是陷入無明之中，蒙昧之中。所以第一步首先你要覺察你的不舒服、不自在，不僅要覺察，你還要面對，面對的含義就是你要發願去解決。願意解決你才談得上邁出了成長的第一步。接著你要去看破，要找方法來打通。其實我跟佛教的關係，從佛教得到的收益，主要就是從佛教人士，尤其是說淨慧老和尚這樣的人，他們的人格對我的鼓舞，他們提供了健康人格的一種典範。我接觸過兩個稱得上高僧的，還有一個就是台灣的聖嚴法師，但是只見過一面，提出一些問題回答得非常好。後來就沒再見。那次時間很短，就不像淨慧老和尚接觸次數很多，說多其實也不多，就是七、八次，但是每一次都非常有深度，非常有質量。2007年我就決定主要精力放在社會上，可能很少去寺院了，我就去四祖寺最後一次跟他告別。一去就談，我 寫了一本書稿，就是《通心》。這本書已經投稿給出版社，給打回來了，還暫時還出不了。他當時臉馬上就流露出一種有點憤慨的神情，說現在的出版社就是這樣……。以前我已經給他提到過“通心”，這次我講得比較詳細，包括什麼叫“通心”，講了“通心”與佛教的關係，包括我對“拈花微笑”、“千手觀音”、“一切法皆為佛法”等的理解。講了我在社會上辦工作坊，幫助人解決問題的效果等，大概三十分鐘。他一直在非常認真安靜地聽，聽完之後他就說了一句話：你發現了一個具有普遍意義的東西，你想去普及它，那你就去普及嘛。我聽得出來他這句話背後還是多少有點兒惋惜，還是想把我留下來，希望能夠跟佛教多接觸。——這段時間與老和尚度接觸，除了人格上的感染，特別遺憾就是沒有學太多的方法，他講的“打坐”這些我都知道，我也一直在打坐。我一直對“參話頭”感興趣，我很想听他講講，他也答應說以後找幾個人組成一個班統一來講，但結果一直沒講。後來我自己通過看虛雲的書，大概也知道參話頭是什麼意思了，而且有一次見面，有一位居士正在向他諮詢問題，我也不揣冒昧演練給他看了。我問這是不是就是參話頭？他點了點頭。一直沒講。後來我自己通過看虛雲的書，大概也知道參話頭是什麼意思了，而且有一次見面，有一位居士正在向他諮詢問題，我也不揣冒昧演練給他看了。我問這是不是就是參話頭？他點了點頭。一直沒講。後來我自己通過看虛雲的書，大概也知道參話頭是什麼意思了，而且有一次見面，有一位居士正在向他諮詢問題，我也不揣冒昧演練給他看了。我問這是不是就是參話頭？他點了點頭。
2008年，我那本《通心》找了幾家出版社，終於北京航空航天大學出版社願意出版，就出版了，這就是我第一本關於通心的書。到了2010年，我又出版了第二本通心的書，就是《第三次革命——通心》。我就提出人類交往將經歷第三次革命，這就是通心，就是指通心的理念和方法的普及，它將改變人類的生活。人類交往第一次革命就是印刷術的出現，使人類的思想能夠大量的、成規模的傳播，使人們的交往有一定的共同的基礎。再有就是現在正在還在繼續革命的就是互聯網。互聯網的出現掀起了人類交往的第二次革命，人與人之間的聯繫更加緊密了。正是在互聯網這個前提之下，人類自身的問題，人際關係本身的問題就呈現出來，叫人與人要通心，最後人類自己才能得到解放。互聯網它只是一個工具，用不好的話還會毀滅人類，任何工具都是這樣。最後還是要回到人自身，人際關係的革命上，這革命就是通心的革命。所以我說人類交往將經歷第三次革命：通心。其意思主要是說通心的理念以及方法得到普及的話，將改變人類的命運。每一個人學會通心，用通心，它本身就是一種革命。因為要通心，首先意味著要承認別人的存在，跟你打交道的人的存在，並且體會到他的心理。要做到這樣，就是一種自我的超越。當時出了書後，2011年只是寄了一本給那個四祖寺的方丈，就是明基法師。老和尚我還沒寄，我想的要親自送給他，沒想到了2013年，突然聽到他圓寂了，感到很遺憾。
四、生活禪與憶可亭
以上就是講到我跟佛家，生活禪以及淨慧老和尚的關係。淨慧老和尚他到底做了什麼貢獻呢？他最大的貢獻，我理解的話，但也不全面啊，我就講我印像比較深的，首先他是自這個太虛大師以來，把人間佛教發展到一個新的里程碑的人物。什麼是人間佛教？一首詩歌就可以簡要說明：
仰止唯佛陀，完成在人格。
人成即佛成，是名真現實。
——太虛大師
太虛大師
他這詩就把學佛的真正的含義點出來了，而且還非常具有現代意義。學佛，就是向佛陀學習，就是完成在你的人格，也給我們心理健康聯繫起來了，你心理健康了，達到完全的健全了，那實際上就成佛了。尤其是他這麼一句話，“人成即佛成“，這句話很關鍵。成佛，他不是講的是某一天突然你就涅槃了，一勞永逸地進了一個極樂世界，上了天堂。不是這個意思，你把人做好了，最完善了，你就成佛了。就是這麼簡單。這樣就把佛教從以前修煉的很多偏頗之中拉回到正道了。這個實際上也是原始佛教的意思，活出大自在。並且這個大自在，你在人間你就可以完成，所以稱為“人間佛教”。淨慧老和尚把這個精神又推進了一步，他的推進在什麼地方呢？首先就是他批判了佛教的一些弊病。他就說從明清以來，整個佛教界有“八重八輕”：“重來世、輕現世，重死人、輕活人，重鬼神、輕人生，重自了、輕利他，重他力、輕自力，重逃世、輕救世，重隱逸、輕參與，重經懺、輕覺悟。”這“八重八輕”，非常犀利擊中了明清以來中國佛教的主要弊病。“重來世、輕現世”，就是說好像學佛就是為了以後能夠上升到極樂世界，對現在的生活不注意。“重死人、輕活人”，關於佛教，一般人理解就是家裡死個人了啊，請幾個和尚來念經，來超度一下。直到現在很多寺院搞活動，都盡量搞這些活動。這個其實也有一定的作用，我親自體驗過，從心理學的角度看的話，有一個名詞叫“哀傷輔導“，親人去世了，我們怎麼來彌補？去世了我們感到悲哀，感到不舒服。
但佛教目前這方面的活動有的是效果不怎麼樣的。我親自也參加這樣一個活動。比如說農曆7月15日有一個節日叫中元節，中元節是中國的鬼節，就是這一天要搞一些活動，中國文化認為這個人死了變成鬼嘛。我參加一次活動，那次活動我看到那個大殿裡面坐滿了人，一些法師就在講經，整個過程非常漫長，念咒語。當時我就想，這樣到底有什麼作用啊？後來我和助手搞了個調查，問了一些參加的人。裡面老人、老太太居多。我問了幾個稍微年輕一點，我問他們聽懂了沒有？聽了過後有什麼感覺？他們說不懂，也沒什麼感覺。當時我也想，如果是換做心理諮詢的話，做哀傷輔導，效果應該更加明顯。我現在做心理諮詢，就經常做這種事情，就是某個人去世了，自己一直放不下，一般是一次個案兩次個案就使當事人完全放下。包括那個在2008年四川大地震的時候，死了很多人。我到災區去組織一個心理救援團，到災區去做了很多哀傷輔導，很見效。有的人做一次個案，本來他是被救援者，他現在參加救援隊了，去救別人去了，心理學的力量很大的。所謂“重他力、輕自力”，他力就是藉助於他人的力量嘛。佛教的這個淨土宗就是很重視他力的，但它不排除自力。要藉助於外在的也就是佛的力量嘛。禪宗更加重視你自己的開悟。重逃世、輕救世，好多人出家就是在逃避現實世界。實際上你出家的目的是自覺覺他，就是先救自己，然後再普渡眾生。“重隱逸、輕參與”，現在好多出家的還是這樣。想關起門來修煉，輕視人際關係，和更多的和居士打交道，搞社會活動。他對中國佛教這些批評總結的很好。他就提出了生活禪，他的“生活”兩個字用得非常好，非常接地氣。什麼叫生活？他說生活就是一個人生命的總和。就是說我們學佛、修煉離不開生活。好多人去寺院學佛，是為了逃避，變得很隔離。在工作坊上，我們遇到不少這樣的學員，他們也學習佛，學來學去他變得感情都麻木了。本來他跟他的子女，跟他的愛人關係很不好，他就用一些佛教的話來安慰自己，大肚能容容天下難容之事，認為自己變得寬容？其實問題並沒有解決。他自己舒服不舒服呢？肯定不舒服，他只是把它隔離、包裹了。生活禪的含義就是你要 跟生活要密切的結合。關於生活禪，淨慧老和尚用了很多淺顯的用語來表達，比如說他提出的”善用其心，善待一切“，他講”信仰必須要落實在修行上，修行必須落實在當下上。 “你不能說，我什麼什麼時候開始修行，什麼時候生活，你當下就要修行，當下就是生活。包括我現在講課對自己也是一種修行，你們聽課也是一種修行，隨時隨地都是修行。我越來越感覺“生活禪”和“通心”有非常密切的聯繫，比如說”善用其心，善待一切“，那麼你具體怎麼樣善用其心，善待一切呢？這裡還可以更具體化、操作化。“通心”就解決了這個問題。我提出“通心的黃金三要件”講的就是具體的操作。善用其心，就是通心。所以，2019年我們曾經在老和尚留下的道場裡，包括二祖寺、開元寺，都舉行過通心工作坊，在現場就用通心的理論方法幫大家解決實際的煩惱問題。我為什麼要選老和尚圓寂八週年的時間來講”通心和生活禪“的關係呢？我是強烈的感覺到通心對於佛教，特別是生活禪這個流派的一個補充和用處。老和尚也談到了當代人間佛教的發展，談到了生活禪以後的建設問題。他講了兩個方面，人間佛教它不是一句口號，必須落實在兩個問題上，一個是僧團的自身建設，再一個就是法的建設。我覺得生活禪這個流派目前在僧團的建設上搞得比較好，但是法的建設上還有些欠缺。從僧團自身建設，他恢復了十多二十個道場，現在都是他的徒弟在主持。在法的建設上，沒有見到有什麼與時俱進的新的方法。這方面正是心理學可以施展特長的地方。老和尚自己曾經說，心理學是把人從不正常調整到正常，佛教是把人從正常調整到超常。——就按照這種說法，好多來寺院的人，都感覺自己心理有這樣那樣的問題，怎麼幫助大家呢？通心的理論和方法就能夠快速地解決問題。關於老和尚的貢獻，關於生活禪，在有關的佛教的刊物上，已經有很多很多文章。有一句古話說，一個人說話，最好“人所易言，我寡言之，人所難言，我易言之。”“人所易言，我寡言之”，就是人們都在說的事情，就用不著我來多嘴了。例如，人們已經講了很多的關於生活禪在理論上的意義。“人所難言，我易言之”，就是我來說，最好就是說人們 說的比較少的。關於老和尚的貢獻，我也說一個大家都忽略的問題。大家有沒有註意到我們今天這個講座做的這個背景？大家看到沒有？前面是老和尚，後面是一個亭子，這個亭子的名字叫“憶可亭”。這個亭子可能好多人不知道，實際上老和尚他一些時候談到這個問題，只是沒有得到重視。其實我覺得老和尚的貢獻除了“生活禪”的理念，除了他在恢復道場、培養人才方面做的很多工作。他最大的貢獻之一，還在於他修建了這個紀念亭。這個亭子為什麼叫“憶可亭”？他有個弟子叫明可，這個亭子是為他修建的。明可從小是一個孤兒，身世和老和尚非常接近，老和尚很不簡單的一個地方，首先是他的身世是非常悲慘的，他是一歲半的時候就被父母拋棄，送到寺院，由兩個尼姑用米湯養大的。剛好這個明可也是這樣，在他出生以後，他的父親就出走了，他的母親得了精神病，是他的奶奶用米湯把他餵大的。奶奶年紀也大了，帶這個明可很困難，十一歲的時候在廟裡面碰見老和尚，就提出把明可送到老和尚那去，老和尚就把他收留了。收留後帶到石家莊讓他上了一年的學。關於這一年，老和尚就講，明可的學習經常得到老師的表揚，他很聰明，成績很好，但就是有點調皮。學了一年，他就不想學了，老和尚就把他帶到玉泉寺，就給他剃度了。可惜就在十五歲的時候，這個明可就服毒自殺了，吃安眠藥自殺的。他一直在積攢安眠藥。老和尚對這個事情是感到很震動，很悲哀，他當時形容是五雷轟頂。當時我正在寺院，目睹了整個過程。有一天，我去找老和尚，我走到靠近他的那個方丈室的地方，就看到門口停著一輛車，老和尚就坐在那個車上，我就向他走過去，我對著那個車走過去，他眼睛直勾勾的看著前面，好像沒看見我一樣，平時都要打招呼嘛，我感到非常異常。後來我就听說是一個小和尚死了。這一幕給我一個非常深刻的印象，怎麼老和尚一下子就失常了呢？就是當時人都發呆了。後來才知道，老和尚在得到這個消息過後，明可已經自殺了十天了。他們不敢告訴他，因為那個時候正在舉辦夏令營，夏令營快結束了才告訴他。他就連夜感到玉泉寺，就在明可原來的空房子裡坐了一夜。那個屍體已經火化了。明可是走到 山上去自殺的。特別感動人的就是老和尚一整夜不睡覺，就坐在明可的空床上，一個晚上寫了十五首詩。為什麼恰恰是十五首？我不知道老和尚是偶然這樣的嗎？還是有意這樣的？我傾向是剛好是一個巧合吧。從寫的內容來看，恰恰十五首詩就把他想表達意思全部表達出來了。詩裡面寫到”一失足成千古恨，匡徒領眾愧無能“。”念念思君不見君，陰陽兩界頓時分，生前未盡為師責，唯願重來答此恩。”從詩裡面可以看出來老和尚有非常沉重的內疚感。為這個問題我後來專門找了老和尚，等他從玉泉寺回到柏林寺以後，那個時候我住在柏林寺嘛。他在玉泉寺，就是明可當小沙彌的寺院，他在那個地方住了三天就回來了，一直睡他那個床。回來以後我就問起這個事。他就把寫的十五首詩的手稿給了我，還有明可留下的三封遺書等資料。他當時也不提醒我要還他。但我複印下來，就主動還給他了。這呈現出他的態度非常開放，也沒什麼隱瞞的。他給我的不是複印件，是原件。還有一份那個當地的派出所寫的那個死亡證明，就證明他不是他殺，是自殺。我仔細的研究了他的遺書，我就發現裡邊有很大的問題。明可在決定自殺之前，他是曾經幾次告訴過老和尚，說他不想活。老和尚並沒有幫助到他。後來我跟老和尚談起過這個，如果是換著我的話，我會給他做個案。幫助他認識到他為什麼要自殺？冰凍三尺非一日之寒，你只要把它的原因追溯到了，他自殺的東西就會減輕或者消除，甚至完全變化變成熱愛生命。問題是明可他是一個非常開朗的，不像是有的人說的很抑鬱。他甚至還會安慰、幫助其他的出家人。我專門為這個事情，兩次到玉泉寺找認識他的人作了一些訪問。包括找了一個老居士，女的老居士，就是當年有六十多歲嘛，明可就經常找她撒嬌。把自己穿的那個袈裟，髒了就叫她洗。她說明可是非常活潑的一個小孩兒嘛。老和尚也說明可特別聰明，他記憶力特別好。如果不是說這個過目不忘，他至少是經文看三遍，他就能夠背誦，這個法器啊一學就會。是很聰明的人，而且走之前他是做了充分準備，而且心情非常好。這個怎麼呈現出來的？這是後面呢有些人親自見到他。準備自殺的那天他走出去的時候，首先看到一個農 民在田地裡面捉蟲子。他就告訴這個農民，你不要捉蟲子，你不要殺生，我給你二十塊錢，把身上的錢就掏出來給他。然後又繼續上山，看到一個老農民很費勁地往上拉車，他就幫他把車推上去。心情很好。這些情況就呈現出來，他是一個很不尋常的人。後來這個事情我一直放不下，我專門在第二年冬天去找了淨慧老和尚，專門談到明可的事情。因為一直有一個想像在我頭腦裡不斷的浮現，明可的奶奶會多麼難受。一個老太太好不容易把他拉扯到了十一歲，送到你這兒來，現在屍體都沒有看到，就沒有了。我就問老和尚後來老太太是不是來了？他就說來了，但是他當時不在。說到這裡他一下子大哭起來，哭得非常傷心，然後就跑到他的小屋裡面去，關上門。呆在小屋裡面，很久都不出來。當時我有一點一楞，這也使我感到非常後悔的事情。後悔的不是我觸動了他，而且我沒有抓住機會。當時是很有可能做一些更好的交流的，我至少只是觸動了他的傷疤，卻無所作為。我看他老不出來，就在外面吼了一聲：“煩惱即菩提！”——過了一會，他就把門打開，出來了。出來時神情已經變了，變得完全正常了。他就開始領我到處參觀，參觀他在五葉堂的收藏品等，意義介紹。最後又帶我到房子外面，說，他準備在這個地方為明可建一個亭子，就叫“憶可亭”。當時還沒有這個亭子。這個亭子我是2019年，我再去玉泉寺見到的，老和尚在上面寫了一副對聯：“風送斷雲歸嶺去，月和流水過橋來。”他做的這個事情，我覺得應該是老和尚對佛教做的最大的貢獻之一。為什麼這麼說？佛教史上我們找不到這樣的先例，我孤陋寡聞，我也不知道。一個小廟，死一個什麼和尚啊，更談不上小和尚啦，是太常見的事，包括他們自殺。為這樣一個小沙彌，十五歲的小沙彌專門修一個紀念亭，我還沒聽說過。而且，他當時（2004年）就要把他寫的十五首詩公開發表，後來不知道什麼原因沒有發表，一直拖到2008年才公開發表。他不想掩蓋、迴避這個事件。我認為這個紀念亭非常具有像徵意義。它是老和尚和明可共同修建的一個紀念亭，它體現了一種偉大的懺悔精神。什麼叫懺悔精神？各大宗教都主張懺悔精神。首先是基督教，大家 都很了解，他就講人是罪人，人有原罪。說人具有“原罪”，問感覺這個“罪”中文的翻譯的不太好。按照希臘文和希伯來文的原文的含義本來是指箭偏離了靶心，沒有射準，偏離了目的地，就是你偏離了道。我認為翻譯成“原過”更加貼切。有可能是當時翻譯的時候，為了更加醒目，更加震動人心，翻譯成“原罪”。這個實際上是沒有法律上犯罪的這些意義，犯罪當然也是一種過，但是有過並不等於你就犯了罪，應該是翻譯成“原過”是更加貼切。人就是錯誤的動物，不斷犯錯的動物。人沒有獲得解脫，獲得大自在之前肯定都是不斷犯錯誤的。
佛教也講懺悔，懺悔專門是一種法門。佛教講的懺悔，我查一些資料，講的就是你犯了過錯，要承認，要道歉，就這個意思。實際上是佛教某種意義上也是講人是有原過的或者原罪的，人就是無明嘛。你出生過後，這些都是懵懵懂懂的，認識不到這個世界，也是具有貪嗔癡的。實際上人的成長過程就是不斷的糾正錯誤，不斷的戰勝貪嗔癡的一個過程。所以說成長意識我們從正面來講是成長意識，反過來講就是一種懺悔意識，懺悔意識就是一種成長意識，懺悔就是承認自己犯了錯誤，要不斷地改進錯誤。我根據那個大衛·霍金斯他的能量理論，我加以改進和修補，提出全人心理能量理論。
黑色的部分都是負面能量啊，羞恥、內疚、冷漠、悲傷、恐懼、慾望、憤怒、驕傲。有這一情緒都是處於低能量狀態，或者是稱為負能量狀態，它是使人感到不自在的根源或者原因。中間一個分界線階段就是勇氣階段。當你這些能量消除，上升到勇氣的時候，你開始走向正能量階段了。中立、主動、寬容、明智、無條件的愛、喜悅、平和，最高是開悟。懺悔是什麼意思啊？一旦你有這些負面情緒，有羞恥、有內疚、冷漠、悲傷、有憤怒，這些全都應該懺悔，要改正。改正就是至少要讓自己的能量上升到勇氣。所謂懺悔的普遍意義，就是：一旦你出現有不舒服，你碰壁了，你偏離靶心裡，就像射箭一樣，要重新拿起弓箭來，重新瞄準目標再射。要及時糾正自己的錯誤，剛才是哪一點沒對。所以說你首先要有勇氣，懺悔就意味著你首先有勇氣，有勇氣你就可以進一步上升為上面這些正能量，所以懺悔非常重要，它是一種關鍵的能力，是我們人成長的一種能力。而且最好的懺悔甚至能使你一步達到開悟的層次。我覺得從老和尚身上他就體現了這個意思。你說他有多大的過錯呢？也稱不上，對不對？廟里和尚自殺的死事情多的是，他完全可以不理這個事情，冷處理掉，對不對？下面的弟子們大多數本來也都不以為然，明可死了之後，有的就說以後再也不收小孩子了，小孩子不適合出家，就得出這樣一個結論。對此相當冷漠。淨慧老和尚作為一個高僧大德，這麼有名的，他不僅不隱瞞，還要專門修一個紀念亭。請問這個亭是修來幹什麼的？僅僅是為了他自己，彌補一下他的內疚嗎？亭子是給大家看的，是留下的一個實體的東西，是一個重要遺產。這個亭子不能夠白建了，我們應該要發揮它的意義，高揚懺悔的精神。所以我今天最講座，把這個憶可亭作為一個背景，也就是有這個想法。老和尚身上體現的那種精神，我們應該學習。他也不多解釋。所以說老和尚在明可去世過後，他的工作是非常加倍的努力，又做了好多好多事情。這個你們稍微查一下有關的刊物和網站，就會看到。他在2013年選擇圓寂，走的是非常安詳。關於這個我專門寫了一篇文章《灑脫的離去》。面對死亡，最能夠看出一個高僧大德的功夫，他想在什麼時候 死，就在什麼時候死，而一般人是做不到的，這叫“善終”。現在一般人怎麼死？最慘的是巴金，原來中國作家協會主席，身上插滿了各種各樣輸液的管子，睡在病床上，一睡就是十年，他已經不能自己決定自己的命運了，一步步拖死的。老和尚當時在2012年接管了五祖寺。五祖寺是慧能大師接法、接受衣缽的地方，這是一個非常重要的寺院，就是寫那個“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”的地方，非常具有像徵意義，代表禪宗，禪宗最重要的祖庭。五祖寺的 原方丈犯了重大的錯誤，是佛教很丟面子的錯誤，被罷黜了。後來把這個寺院交給淨慧老和尚接管，所以他在詩裡面寫到“八十侍弘忍”，但是他突然決定在第二年就走掉了。本來還可以乾一番大事業，決定那個時候走，他是綜合考慮到了他身體的情況。要深刻理解他的話，我覺得從我提出的四種死亡理論，可以做一些更多的思考，他選擇那個時候去世，選擇把這些全都放下，這跟佛陀當年最後一年一樣。佛陀當年最後一年也犯了一個錯誤，他誤吃了一種食物，就是居士貢獻的一種木耳，他當時還說，他供奉的其它食物你們拿去吃，只有這個木耳留給我，只有我能消化它。吃完之後，佛陀拉肚子拉的非常厲害，血痢不止，經書上記載的。我專門有篇文章寫的就是研究佛陀拉肚子，佛陀也綜合考慮了各種因素，決定在那個時候走，圓寂。說放下就放下，這個恰恰說明那個時候他已經沒有任何內疚了，人如果有內疚，有什麼放不下的是不願意走的，一旦他做出這個決定，非常痛快，他是4月20號凌晨六點鐘左右圓寂的。4月18號他還在住院，那個時候他已經做出決定準備走。他就打電話給眀堯居士，眀堯是他最信任的居士之一，做了很多工作。眀堯的水平也非常高，我認為是淨慧老和尚最好的弟子之一。問：“明天是什麼節氣”？他說是“穀雨”。然後老和尚就說我要回四祖寺，他19號就回去了。到晚上還吃了點東西，第二早晨起床上了個衛生間，回到就告訴侍者，說“我要走了”。那些侍者大驚失色，說“師父不能走啊！”他不管這些，他就躺著床上，做安詳臥姿，過了一個多小時，念了一聲“阿彌陀佛”，就走了。走的非常乾脆、痛快，一般人都是做不到的，一般誰能決定自己的生死呢？能夠自由地完全放下的死嗎？死不了。這一點也是使我非常佩服的，這些事情恰恰說明他沒有任何內疚，為什麼沒有內疚，他已經用行動完成了他的懺悔，他的成長。所以說憶可亭它的意義就在於，我們人世間的任何東西都不是“道”本身，包括我們人，也不可能成為“道”本身，只是能夠無限的接近大道。或者有的時候在道中，有的時候不在，就像慧能說的一樣，前念悟了你就是佛，後念迷了你就是凡夫，就這個意思。人是波 動的，人是脆弱的，容易犯錯誤的，所以必須隨時要有懺悔精神，懺悔精神實際上也是孔子說的“吾日三省吾身”，“三”是代表多的意思，每經歷一次事情都要反省一次，要迅速地改正錯誤，不要拖延。所以說真正的懺悔就是不需要懺悔，行動就行了。最高的懺悔本身就是開悟。我寫了篇文章，關於《淨慧老和尚為什麼要為一位小沙彌修建一座紀念亭？》詳細地記載了我對於整個事件的認識。我現在正準備考慮是否要把它公開發表，一直是加密的，只有經過我的同意，有的人才能看得到。我準備再與生活禪內部一些方丈、法師、居士溝通一下，聽取他們的意見。“憶可亭”提示我們人要不斷的成長，都要與時俱進，不管是宗教也好，不管你信教也好，不信教也好，都要不斷的成長，要不斷的改進錯誤。人就是一個不斷犯錯誤的動物。所以說我們全人心理學主張兩大意識：一個就是成長意識：心靈成長，活得更爽！懺悔就是一種偉大的成長意識，是菩提心。一個就是通心意識：心靈相通，一通百通。就這個意思。今天先講這麼多吧。
提問環節：
1、問：你給我做了個案以後，我之前是怕黑，晚上不敢一個人睡。我們家樓上晚上都不敢上去，總覺得有鬼。然後你給我處理個案處理的是最底層的羞恥，但是我發現做完個案後再也不害怕有鬼、黑這些，晚上不開燈往樓上跑都是很自如的。我想問的問題就是，從羞恥做了個案處理後直接升到勇氣，那中間是跨過了恐懼，那恐懼也被解決了？
許老師：對，因為羞恥在能量級別上，能量指數是最低的，大衛·霍金斯說只有20 ，指數越低就意味著，處理了它能量變得更大，能量低意味著你的問題大。所以說一來就解決最低的能量問題，肯定是能量上升的也最多。這裡也告訴大家一個做個案的訣竅，如果想通過心理學的幫助來提升能量的人，最好都把自己有關羞恥的個案先做的，但是人很難面對這個，最講不出口的就是羞恥。要敢於面對自己的羞恥，也就是說首先要具有強大的懺悔精神。
2、問：通過打坐能達到開悟嗎？
許老師：能，但是這個開悟只是主體性的開悟，不是“主體間性”，這什麼意思呢？這種開悟還沒有經過人際關係的檢驗，只是你主觀中間體會到自己很多地方被打通，但是它否經得住生活的檢驗？因為生活就是人際關係，就是與人打交道，這是生活禪也非常強調的內容。生活不光是你打坐，但是打坐可以看成是修行，修行也是生活的一部分。但是完整的修行必須與人打交道。所以說我們通心的理論和方法就是在人際關係中來解決你的問題，不光是打坐。打坐可以結合起來。
3、問：想請教一下您在課堂上提到的意象的部分，方便給我們分享嗎？意像是什麼內容？
許老師：叫大家聽音樂，把你們產生的聯想記錄下來。聽音樂之前先讓你們放鬆，進入一種半催眠或半醒半睡的狀態，讓你們自由的產生聯想，它能反映一部分你的潛意識。
4、問：那這個音樂有要求嗎？是隨便的音樂還是特定的？
許老師：這是有選擇的，有的音樂更適合讓你進入狀態。比如說我們現在工作坊經常使用的能量三首，就是經過篩選的。
5、問：這個音樂我們能找到嗎？
許老師：你來參加我的工作坊就知道了。一般參加我們活動的人就可以，因為你今天參加了這個講座也算參加了我們的活動，參加了我們的活動就可以向你公開。等一會請工作人員發在群裡。
6、問：我是第一次聽到您的課，我是一個創業者，我想諮詢一個，我經常情緒控制不住，對女兒發脾氣，所以我非常想听一下您的意思吧。
許老師：我的意思就是你經常這樣你準備怎麼辦？你想不想改變？
問：肯定想改變……
許老師 ：那你就跨出了成長的第一步嘛。成長公式就是說，覺察面對自己的不自在，你已經有第一步了，現在就是第二步，你在找方法打通了。那你現在找的方法是什麼？找到沒有？
問：我就是反省自己，告訴自己這是不對的，事後也會跟女兒道歉。她對生活的細節不注意，而我是對生活的細節很注意的人，我們兩個的矛盾就在這裡。
許老師：既然你找到這樣的方法，建議明天就去試，去照著做。你明天去試一下，然後把結果告訴我們。
7、問：許老師，有個問題我還不是很清晰，就是肯·威爾伯畫了一條巨龍，氣勢磅礴但是沒有點睛，這個“睛”就是“通心”是吧。
許老師：對，通心。通心可以把把它的理論串起來。《大我實現之路》講到了這一點，講的比較具體一點。他沒有這個概念，因為他不是一個心理治療師，他主要是一個學者，他自己也承認這一點。所以他沒有產生“通心”的理念和方法。實際上如果把他這個“通心”用進去，整個整合學就不一樣了，更加完整、有力量。
問：就是您用具體通心的方法和技術，把從低到高具體的操作串了起來？
許老師：對，包括他的四個像限，不外乎就是狹義的通心和廣義的通心。
（王效偉整理）
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