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在「人不是人」前,該人有沒有意識?不只人有意識,全體哺乳類動物都有意識,其實全部生命(包括動物與植物在內)都有意識,這種未曾分化,沒有彼此的整體意識,呈現出該生命習而不察的本然狀態,因此並沒有顯意識的實質存在,只可稱作「萬物集體潛意識」,萬物集體潛意識對人的深層影響,其實常就是後世的人會想要追尋「天人合一」的心理源頭,儘管當時的人並不會有這種「天人合一」的顯意識,並且這種可謂「返祖型的天人合一」,只是人類早期心靈的原型(archtype),並不能跟中華思想高度發展的天人合一相提並論。我們常用「電光石火」來訴說時間的短暫,有如閃電擊物閃光或石頭擊發星火,其實,在人類文化進展的過程中,人懂得如何使用火與光,並將石頭變成石器(尤其是食器),這是至關緊要的里程碑,象徵著人類逐漸離開動物的狀態,蛻變成我們開始認識的人類。懂得使用火意謂著熟食,當人類吃熟食,食物的攝取過程中就出現質變,不僅熟食能將食物保存更久的時間,避免人類吃腐食引發的細菌感染,這讓人類開始有衛生條件可言,人類的壽命更因此自然而然延長,更有多餘的時間與精神去創造或發明各種工具,其間首先就是石器的發明。拿生產工具來作為史前的分期狀態,人類第一個具有意義的分期是石器時期,這可區隔成舊石器時期與新石器時期,這兩個石器時期的差別主要在於製作石器技術的不同。舊石器時期距今兩百五十萬年前到一萬年前,又可區隔成早期、中期跟晚期,舊石器早期的人類稱作直立人(homo erectus),又稱為直立猿人,這種人依然帶有猿類的特徵,如頭骨低平、眉骨粗壯與吻部前伸,但同樣有現代人特徵,如已雙足直立,且腦容量比猿類大,可見其處於中間地帶。在中國,北京人、藍田人、元謀人、巫山人與澎湖人都屬於直立人這一狀態。這些早期人類僅能運用敲擊的辦法來製作石器,只是先將石頭敲碎,從中選擇有尖端的石塊來狩獵,運用石頭有凹槽的狀態來盛裝食物,這就是最早的食器了。
直到大約距今一百五十萬年前至二萬年前,舊石器時期來到晚期,逐漸出現發達的藝術品,譬如岩洞藝術,這個時期的人類在器具的製作上越來越趨向精細與輕巧,製作的材料不再侷限於石頭,像是動物的骨頭或植物的木頭都成為製作的材料,只是這些材料比石器來得容易毀壞,但工具的多樣性象徵著人類智能正不斷開展。舊石器晚期前,全球人類基本的生活都是漁獵型態,這是大家共同且最早在從事的產業,在社會結構沒有太大的差異,人類常基於生存所需,不停從一個地點遷到另一個地點,不斷採集植物或狩獵動物,因生存完全依靠自然環境供應,人不能長久待在任何一個相同的地點,由於生活漂泊無依,更無法凝聚出大型的部落,這意謂著較具複雜性的「社會」還無法產生,因此,這個時期的人類還沒有發展出文明尤其是文化的條件。當人尚未組成社會,沒有辦法構成文化前,其心理尚處於未與世間萬物分化的狀態,人已有某種意識的智能,卻未與萬物區別開來,甚至感受著萬物對自身生命有著高度的連結與影響(譬如說很具體的動物崇拜或植物崇拜),這種意識稱作「原始集體潛意識」,並對後世人類心理持續帶來深遠的影響,譬如火的使用不只跟煮食有關,甚至跟安全有關,當人懂得引燃火與保存火,就能保護自己不受野獸的攻擊,並能住在山洞中點火聚溫,但反過來說,當人沒有辦法拿到火,在深夜中面對黑,人反而開始產生恐懼感,本來不懂得使用火,人的意識沒有萌芽,還沒有恐懼不恐懼可言,但一經比較就會影響人的心理,這種恐懼感的影響,直到現在都常見存在於人心中,甚至是拍攝恐怖電影的靈感素材,這就是原始集體潛意識帶給人的深刻影響。
當冰河時期結束,氣候逐漸回暖,人類在距今一萬年前開始來到新石器時期,這首先是自然環境的改變,使得地球上人類的生活開始產生質變。從舊石器到新石器,不僅是生產工具型態的突破,人類在這個階段因為發生生物的演化,還有學習經驗的積累,更開始產生文化的進展。新石器時期開始把石器磨得更尖銳,或者把凹槽磨得更深,開始有原始的工藝品產生,這種工藝品最典型(或者說是最重大)的成果就是陶器,陶器的出現,其製作與使用,意謂著文化在新石器時期開始出現,因為要燒製陶器更需要高溫,這表示人類對於火的使用逐漸臻於精熟。在談論人類的文化時,談到文化的定義,如果我們拿製作工具的技術當做起點,當然舊石器時期可視作人類文化的起點,但學者觀察舊石器時期,調查全球人類文化各遺址,都會發現舊石器時期遺址有關燒陶的成果具有粗糙的同質性,跟每個當地具體的文化尚沒有直接的邏輯關係,而且當時人類使用的原始工具,大概全球人類都沒有什麼差異,因此我們很難從這裡去論斷文化的差異性,這顯示出人類的心智只有跟哺乳類動物產生明顯的區別,人類彼此間卻沒有什麼區隔,這種已有人類意識的普遍狀態,彼此卻沒有細部差異的意識,正就是敝人會將其稱作「原始集體潛意識」的原因。但來到新石器時期,這是個很明確的指標,文化從這裡開始產生具體差異,尤其是燒陶的技術發展,使得陶器不只是種日常生活用品,更體現早期人類對於藝術意識的萌芽。敝人覺得中華文化的源頭,其實從來都不應該被簡化稱作「一元論」或「多元論」,無論站在兩者任一種論點的角度,都沒有突破政治疆域的限制來看問題,畢竟你是站在當前中國政治疆域範圍的角度來往前思考「中國文化的起源」,而不是基於中華文化本身的特徵來探索中華文化的起源,甚至如果從文明這種包含精神與物質的角度來立論,探討起源議題,更應該要著重於物質如何體現精神的探究。如果讓我們跨越政治疆域的限制,其實更接觸到文化源頭的狀態,更精確來說應該會是「東西二元論」,但這種二元論並不是只有對抗性而沒有交融性,這要從《易經》的角度來理解與認識。東西二元論已經是文化性的選擇,而不是生物性的自然發展,這個觀點過去曾被主張,後來被多元論推翻,但敝人覺得多元論的說法只是種政治角度的觀察(基於現實政治疆域),而不是文化角度的觀察。
中國有文字的歷史起碼超過三千五百年,究竟華人在如此漫長的歲月長河中,對宇宙與人生曾經思考過什麼重大議題呢?我們身為華人如果對此置若罔聞,甚至不知道華人面對靈性議題曾在商末有著重大轉折,就會呈現無知與無感的生命狀態,甚至退轉回去產生宗教信仰。我們平日關注自己身處這個時空裡,正影響社會的各種議題,就更不能不明白:這些議題的生成背後有著根本原因。根據敝人的研究,早在新石器時期開始,人類對宇宙與人生就已經產生最天然的根本關注,該問題主要指向「生死議題」,因為有生就有死,然而生死問題的關注,激發某些敏銳的人開始展露出思想的深度。讓我們從新石器革命產生的變化來說起,「東西二元論」的「東」與「西」各指著文化起源的地區,河南省往北到河北省南部,這就是我們說的「西部」。山東全省到河北省的東部,這就是我們說的「東部」,這就是中華文化最早的兩大源頭。西部生活著仰韶文化的夏人,東部生活著龍山文化的夷人。仰韶文化的遺址首度發現於河南省三門峽市澠池縣仰韶村,龍山文化的遺址首度發現於山東省濟南市章丘區龍山街道城子崖,該地區過去稱作歷城縣龍山鎮,因此各自按照村鎮的名字來命名。新石器時期的人類開始有兩大產業形成,農耕跟畜牧,這意謂著人類的糧食來源更為穩定,而此前只有純粹的漁獵,使得人類會不斷漂泊無依,尋覓可靠的食物,雖然農耕跟畜牧發展後,人類還是有漁獵,但生活與產業的重心已經逐漸轉移至前兩者。中國西部的文化系統偏向農業型態,東部雖然同樣有農業,卻沒有漁獵和畜牧來得發達。這並不是誰比較優越或誰比較低劣的差別,而就是一種有關於文化的生活型態選擇,這意謂著客觀環境條件已經不能完全控制人的精神選擇,反過來說,人的精神選擇開始主導物質發展,這就是「人類開始被視作有文化」的指標,其具體影響莫過於當生活穩定下來,人與人就會開始有聯結,懂得互相合作,不只共同從事產業的維生工作,更開始聚集居住,這就會出現具有社會性意義的部落。只要開始有部落經驗,人類就開始有社會集體顯意識,這包括出現部落的領袖與巫師,並有著維繫部落的生活規範,更有著家庭機能的出現。這些差異化經驗的積累,對後世人類各自產生潛移默化的影響,敝人稱作「文化集體潛意識」,譬如華人長期對於領袖有著高度的服從性,並會有團體意識高於個人意識的想法,這種傾向不論在大陸社會或臺灣社會都很常見,只要某個人隸屬的團體領袖一發言,如果該人並沒有想要脫離團體或顛覆領袖,他就會靜默表示服從,這種社會顯意識凌駕個人顯意識的現象,應該就是部落時期出現的文化集體潛意識帶來的長期影響,如果人與人不緊密合作,個體很難克服環境的限制,帶給部落整體的幸福,而部落的整體幸福同樣會帶給個人幸福。
(本文節選自陳復教授的著作《精靈的田野:中華文化史與本土心理學》第二章〈中華文化的源頭:本土心理學的詮釋〉,第一節「仰韶文化與龍山文化」。)
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