文 | 範晨東（山西新民讀書會會長） 

本文屬於聆聽陳復教授《大學》《中庸》演講課的個人心得報告

聖人，對於現在生活在當下時空裡的人是一個陌生的詞彙。但是，現在社會上卻又在大力弘揚和傳承中華優秀的傳統文化。如果我們在學習這些傳統文化的同時，內心卻又不明白我們到底要學來做什麼：是用來裝點與人交往中說話的門面嗎？是用來在某一些時間裡混得一個熱鬧的場面嗎？是用來在傳統的節日里弄一些很復古的場面嗎？如果只是如此的話，恐怕會本末倒置，白白浪費生命吧？相信往聖先賢看到自己的文章沒有人真正是用來修身養性、經世濟民，也會大失所望吧！

那麼，我們學習傳統文化的目的是什麼呢？早在五百多年前的明朝時期，即一四八三年，年僅12歲的王陽明（1472－1529）在私塾上回答老師關於何為天下第一等事時，便滿懷激情地說道：做聖賢。時間再往前推兩千多年，孔子（551B.C.-479B.C.）的弟子顏淵（521B.C.-481B.C.）曾說道：「舜何人也，予何人也，有為者亦若是！」那麼，聖人究竟是什麼樣的人呢？筆者查到，「聖人」一詞最早出於《易經.幹卦》中解說「九五爻」爻辭的〈文言傳〉裡的「聖人作而萬物睹」，意思是聖人的出現使得萬事萬物都呈現出其本來的面目。用現代的語言來說，就是聖人使得萬事萬物都因應其在宇宙中的精確定位，而呈現出精準的概念指稱，這些概念構成了我們認知的世界。這樣的人，陳復教授稱其為「世界本體」（《王子精靈法則：陽明心學智慧記》）。

另一個出處來自於《黃帝內經》開篇在〈上古天真論〉裡談到的聖人：「處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散。」大意是聖人安處於天地間，隨順時勢的變化，不會產生不安的情緒，既不特立獨行，又不踰矩。在外不使形體過度勞累，在內不讓思想有所負擔，務求精神安逸愉悅，以悠然自得為已功，形體不會衰憊，精神不會耗散。這句話詳細地說明了聖人所呈現出來的精神樣態。 

王陽明 圖丨來源於網絡

或許，有人會說，聖人何其難也！古往今來，聖人又有幾人呢？所以，我這樣的一個普通人，怎麼能成為一個聖人呢？這或許是受西化意識形態的影響，對聖人標的出一個量級出來，拿這把尺子來衡量自己，會覺得聖人是一個遙不可及的目標；或者偏頗地認為聖人是一成不變的高大上，是不會犯錯的超人。其實，這都是一些認知上的誤區，如果不釐清這一概念，那我們讀聖賢書究竟又是為了什麼？明朝大儒婁諒(1422-1491)說的「聖人必可學而至」直接引導王陽明走上了聖路。

王陽明在《傳習錄》裡說：「聖人之所以為聖，只是其心純乎天理而無人欲之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。 」又說：「然聖人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。蓋所以為精金者在足色而不在分兩，所以為聖者在純乎天理而不在才力也。 」意思是聖人的重點在於心無偏私，而不在能力的大小，猶如金子在於其純度不在於其分量，如果在分兩上計較，是在求功利而不是在求聖。當然，人的能力上有大小之別，但這並不妨礙其成聖。

正如陳復教授所言：「大者成其大，小者成其小。」對於現代社會而言，我們所面臨的的社會環境和人生處境和古人比較，已經發生了很多的變化，但是這並不妨礙往聖先賢的思想對我們現實生活的指導和引領，我們每個人都不可能脫離社會而獨立生活，那我們在面對人和物的時候，就會產生彼此之間的關係，而安頓好這些關係，就是在成聖。具體來說，天下有達道五：君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。即人所要面對的五種人際關係，對於現代人而言，就是在家裡面，要處理好與父母及兄弟姐妹們的關係；在社會上要處理好同事間包括上下級之間，以及和朋友們的關係。每一個面向的關係若能妥善的加以安頓，就是在成聖。

如果再加以細化，或者說從根本上來講，上述種種關係的安頓何嘗不是人內心的安頓，正所謂正己而安人。這種內在身心的安頓，正就是《大學》和《中庸》要告訴我們的道理。《大學》開篇所言：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」其中，「明明德」就是說我們每一個人都要時刻呈現出我們內在光明的德性。這種德性，可以稱之為「良知」或「心體」，也正是陽明先生說的「我心光明」；「親民」就是安頓好外在的人際關係，使別人同我一樣明其自家的明德；「止於至善」就是要使得我自己的內在和我所面對的人際關係，都能達到一個圓滿的狀態。這種圓滿的狀態，稱之為中庸。《中庸》開篇有言：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」「未發之中」就是我們心體內在的自然性狀，「發而皆中節」就是心體外顯出來的和善，前者是成聖的根本，後者是成聖的大道。

陳復教授著《王子精靈法則：陽明心學智慧記》 圖丨來源於網絡

那麼，聖人是如何煉成的？成聖的本末和次第如何？成聖的門徑和道路又在哪裡呢？

首先，我們來看成聖的本末和次第。從《大學》所談到的「三綱領」和「八條目」可以看出，「明明德」是自天子以至於庶人「修身」的根本。一個人如果身不修，卻聲稱可以齊家治國平天下，一定是狂妄自大，本末顛倒。那麼，我們如何來明這個「明德」呢？《大學》裡面給出的答案是「格物、致知、誠意、正心」。「格物」是八條目的起點，人們從最根本的層面給予宇宙中一切事物一個定位，給予每一個事物一個與之相應的名稱；事物因為被定位，人們因此而產生出的相關知識與認知，會來幫助我們認知這個宇宙而給出一個觀念上的世界，這種因知識的交織而形成的浩瀚的意識海洋是謂「致知」；生命因為認知而形成某一主體意念上的某種純粹性，即由「致知」而開始「誠意」；因「誠意」而使得自己的觀念被釐清，心中的問題得以解決，人生的方向得以形成，是謂「正心」。這種交互發展的關係既是論證，同時又是體證，是一種不斷在依據具體的社會情境，做出與之相符應的本體自覺。

任何一套語詞，都可以詮釋出外在和內在兩條並行而不相悖的脈絡出來，譬如說「止、定、靜、安、慮、得」這六個字，即是具有工夫論意義的內容，也同時具有實踐論意義的內容。當人向內觀看，使得奔流的意念停止下來；這停止本身就會讓意念錨定在一個中心點上。為什麼？因為人在這種狀態裡會毫無保留的交出自己這個主體，而變成一個感應著本體的客體，因此而獲得身心深深的寧靜狀態；在這種寧靜裡，人體驗到心體收攝與外放的平安的頻率；進而在這種身心合一的頻率裡，產生某種既有又無的思慮；在這種思慮的狀態裡，獲得來自心體的能量，最後帶著全新的生命感與存在感回到現實中來。

從外在的脈絡來看，一個人只有明白自己真正想要的是什麼，才會在紛紛擾擾的世界裡看清楚自己的位置；並安住在這個位置裡，在張弛有度的節奏裡，享受著生活和工作帶給身心的滿足感和愉悅感；在這種身心狀態裡，人才會有冥契於本體的思慮，並透過這樣的思慮，來讓自己的身心獲得一種動態的平衡，這種動態的平衡，儒家謂之「中庸」。

《中庸》裡面對於成聖同樣有著精闢的論述，這個根本就是一個「誠」字。「誠」即本體即工夫。從本體來看，是對於本體性質的表徵，所謂「不誠無物」；從工夫來看，誠意有著六個步驟：「形、著、明、動、變、化」。首先，完成事情要觀看事情的外在輪廓，觀察而放大它彰顯的特徵，找到特徵裡面的極大化效應，觀察其最光明的表現方式在什麼地方，然後進入其中展開具體行動，事情隨著行動就會展開轉變，這種轉變就會化生出效應。譬如說，我們要完成建構「知行書院」這件事情，首先，我們要明白知行書院的架構是怎樣的？她的與眾不同的地方在哪裡？如何操作才能使其發揮極大的社會效應，這些方法和步驟是什麼？掌握了這些情況以後，我們就開始展開具體的行動，這些行動在一步步地完成「知行書院」這個名稱的實質，在不斷的改變過程裡實現著架構的完成，這就是「化」。

同樣，我們也可以從內在的脈絡來觀看，也就是從觀念工夫來看「形、著、明、動、變、化」這六個步驟，當我們的意念萌生出來時，還僅僅是一個胚胎、一粒種子，接著意念有一個生長，這種生長帶來的擴大逐漸明朗而生動，在意念的權衡轉變裡，最後化生出一個將出未出的「知」，是為外在的「行」，因內外合一，故知行合一。

所以，成聖的根本就是「修身」，「修身」的根本就是「明明德」，就是「誠」。其次第，從《大學》而言，就是上文所述「格物、致知、誠意、正心」，這是內聖；接下來的「修身齊家治國平天下」，則是外王。因為陳復教授指出「修身」本身都是面對身體的外王。

陳復教授講授「大學與中庸：揭開內外合一的奧秘」一課的課本  圖丨來源於網絡

那麼，在了解了成聖的本末和次第後，成聖的門徑和道路又在哪裡呢？

成聖的門徑從外在來看，是「慎獨」。《大學》說：「誠於中，形於外。」意思是我們不要做自欺欺人的事，或者假模假樣裝出一副仁義的樣子出來，那隻是掩耳盜鈴而已。誠意不誠意，在外顯的行為裡是一覽無餘的。《中庸》說：「戒慎不賭，恐懼不聞。」即獨處的時候，知道天地間自有最靈明的感知，沒人看你良知也在看你，行住坐臥安然自得，不做羞愧的事情就是慎獨。一個人要誠懇地面對自己的生命。

成聖的門徑從內在來看，即《中庸》說「自誠明」和「自明誠」。前者是生而知之，屬於體證；後者是學而知之，屬於論證。但是，就像陳復教授所言，一個人沒有絕對的鈍根器和利根器一樣，「自誠明」和「自明誠」也是會在一個人的生命裡交替出現的，也是循序漸進的。有些時候是「自誠明」，有些時候是「自明誠」；有時候是「自誠明」之後的「自明誠」，有時候是「自明誠」之後的「自誠明」。

成聖的道路是「尊德性」和「道問學」，兩者的關係又如韋政通教授所講，是車之兩輪，鳥之雙翼，不可偏廢於一端。此兩者俱體的方法是「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」意思是要廣泛學習，要仔細請教，要謹慎思考，要清楚分辨，要切實實踐。不學習則已，學習而未能熟練絕不肯停止；不請教則已，請教而未能了解絕不肯停止；不思考則已，思考而未能領悟絕不肯停止；不分辨則已，分辨而未能清楚絕不肯停止；不實踐則已，實踐而未能切實絕不肯停止。別人一次就辦到的，我就算做一百次也要辦到；別人十次就辦到的，我就算做一千次也要辦到。如果真能採取這種方法，再怎麼愚笨的人也一定變得明智，再怎麼柔弱的人也一定變得剛強。

綜上所述，我們說聖人必可學而至。只要走在成聖的路上，我們一定會成就出自己的生命氣象。那是經過終生奮勉之後的大氣象或者小氣象，無論如何，對於我們每一個人而言，那就是我們煉出來的生命精金。 

編輯：劉倩 | 審核：鄒祥

參考文獻： 

• [1].陳復著（2018）。《王子精靈法則：陽明心學智慧記》。新北市：聯經出版事業股份有限公司
• [2].張靖傑譯註（2016）。《傳習錄》。南京：江蘇鳳凰文藝出版社。
• [3].傅佩榮著（2012）。《止於至善：傅佩榮談大學中庸》。北京：東方出版社

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