2024/3/18

文 | 陳復（國立宜蘭大學博雅學部教授） 

^{台灣是個族群融合的社會，本文作者認為，族群意識不能建立在任一族群對其他族群的壓制上，都有平等生活的權利，這纔是具有包容胸懷的族群融合，纔能真正體現孫中山先生民族主義的精神。（照片來源：Microsoft Copilot AI生成）} 

台灣社會有五大族群，常見有人說台灣是個族群融合的社會，經過政治解嚴後的長期發展，早已構築出「新台灣人」的族群認同，不需要再提倡任何單一族群有意識的自覺整合或文化復振，這個想法乍聽很正確，但有兩個問題值得注意。

其二，如果「新台灣人」只是指某種按照人居住環境自然而然產生的地理認同，則生活在台灣社會的人的確都會自稱是台灣人，但如果該「新台灣人」的稱謂有隱含著構築出「台灣民族」的政治意識形態，則姑且不論台灣社會的其他族群同胞是否會認同，絕大多數外省族群並不容易出現這種認同，因此，此一用語在使用時需要再經仔細檢視。

族群（ethnic group）是指共向置身在某個社會中，某些人主張或相信有某群人在血統、歷史、風俗、語言、地域、信仰或甚至對國家具有共同的體驗，因而在意識層面有自覺凝聚成的群體。

外省族群對於中華民國向來有著比較濃郁的情感認同，因為這一政治體制對於外省族群有著巨大的歷史情感因緣，相較於閩南族群更重視神靈信仰（這跟其來台先民多半源自於閩南社會基層有關），客家族群更重視祖先信仰（這跟客家聚落常係家族集體遷徙歷史經驗有關），原住民族群更重視祖靈信仰（這跟部落的創世神話有關），新住民族群更有著母國信仰（這跟本身的原鄉情感有關），外省族群則更有著民國信仰（這跟族群來台背景的情感認同有關），對外省人而言，民國的歷史充滿著我們辛酸的家族故事。

儘管這些不同類型的信仰並不能絕對區隔族群差異，甚至內容會有著混成，卻能相對產生族群識別，從「信仰傾向」這一角度來觀察，外省族群比較不會有祖靈信仰（即使母親是原住民），有著較簡化的祖先信仰（因先人離鄉背井流失家鄉風俗所致），對於神靈信仰則比較淡漠（多數比較傾向客體化來研究或探索）。

何謂外省族群呢？過去因尚有「台灣省」這一概念，多數人會從「本省人」與「外省人」的二元對立來區隔出「我者」與「他者」的差異，但時至今日，這種說法已經不太精確了。

外省族群主要是指民國38年（1949）前後，從大陸各省跟著中華民國政府來台的人民與其後裔子孫（包括福建省金馬地區的人民），並包括其他來自世界各國或港澳地區，因來台就學與就業最終居住於台灣的華僑與其後裔子孫。這些人民如果沒有中華民國政府的播遷台灣，其先人或自己都不會來到這裡生活，因此對中華民國政府體制有著特別的患難經驗與共生情感。

在長期族群融合過程中，有相當多的人其父母雙親各屬不同族群，因此血緣並不侷限於單一族群，但根據前面的說法，族群認同本來就不僅是種血緣認同，而是個人基於生命經驗產生的主觀認同，外省族群本來就有著「雙鄉認同」，現在我們更應該鼓勵其發展「雙族認同」，而不見得只有根據父系角度產生單一認同（譬如父親是外省人），更不需要跟著母系角度（譬如母親是閩南人、客家人、原住民或新住民）來繼續隱藏自己的族群認同，我們應該懷著開放的態度，讓不同族群文化在一人身上都獲得尊重與傳承，共同交流來復振文化。

為什麼需要這麼做呢？外省族群從來就不被鼓勵說自己的母語，常被排擠成「非台灣人」，在「非我族類，其心必異」的二元對立思維裡，往往只有加入到更大的族群中纔能被認同，但這就導致其族群文化正在大幅流失，這種現象只有「雙族認同」纔能解決其內在心理矛盾，並且，還需要從政策層面來改變，譬如制訂族群平等法，否則族群和解不可能真正完成。

舉個例子來說，往日在清朝時期有大量的福州人來台北經商，卻因落腳生根，都改說閩南語不再說福州話，其後裔現在都不知道自己是福州人，甚至會對外說自己是閩南人，只有台北市立第二殯儀館上面還保留著福州山公園（過去有墳墓，於今都已遷離），紀錄著福州人曾經待過台北的一段流金歲月，這難道不是值得反思的現象？

再者，今天的屏東縣潮州鎮有5萬居民，其祖先本來主要在清雍正四年（1726）由潮州府（今天的廣東省潮州市與汕頭市）來此拓墾，將這裡直接稱作潮州，但請問現在有幾人在說潮汕話？沒有，大家都說閩南語，現在唯一遺留跟潮州府有關的信仰只有三山國王廟（又稱忠主宮），這種現象已經超過百年了。這是大陸某位來自潮汕的青年來屏東縣潮州鎮旅行，在自拍的視頻中發出的疑惑。

根據教育部實施的政策來檢視，當前台灣國民中小學的本土語言課程，常只把閩南語教學說成「台語教學」，外省族群的母語卻始終不被列入母語教學的一環，該政策應該可謂昭然若揭：只有外省族群的孩子都會講這種「台語」，變成「新台灣人」，徹底落實「本土化」，台灣的族群融合纔算告一段落。

但舉例來說，當位於桃園市中壢區與平鎮區交會的龍岡社區，裡面包括忠貞新村在內，住著來自雲南的孤軍後裔子孫超過12萬人，這些居民的孩子卻不能在校內學習自己祖先的母語，這能說是在尊重族群文化嗎？

台灣的族群意識不能建立在任一族群對其他族群的壓制上，而是每個族群都有平等生活於台灣社會的權利，接納彼此的母語都能被傳承與傳播，這纔是具有包容胸懷的族群融合，如此纔能真正體現孫中山先生民族主義的精神，其主張「聯合平等待我的民族共同奮鬥」，台灣社會內部的各族群何嘗不應該如此呢？

因此，當前族群議題的認知會變得如此狹隘，首先來自外省人的族群意識淡漠，這點我們難辭其咎，只有深刻反思，開始敦促政府制訂包括外省族群在內的族群平等法，纔能面對並最終解決問題。

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| 陳復 |

現任國立宜蘭大學博雅學部教授。曾任國立東華大學洄瀾學院院長兼縱谷跨域書院學士學位學程主任，共同教育委員會主委、大一不分系學士班主任、通識教育中心主任、國立宜蘭大學博雅教育中心主任。