幾年前剛接觸新世紀（new age）類型的思想時，身心有種極大的解放感，印度思想家克裡希納穆提（Jiddu Krishnamurti，1895－1986）的作品就是其中之一。但筆者起初並不是太喜歡克氏的作品，因為他的思想太過純粹，對於任何教條、結構性的東西都極具破壞性，讀他的思想，有如突然把自己拋到茫茫宇宙中而不知所措。克氏的思想讓人覺得唯一能依靠的只有自己的覺知，可是這對於習慣活在物質世界和意識形態中的你來說，是一塊完全陌生的領域：你知道你每天都在想什麼，可是，你又並不是真的知道你每天都在想什麼，因為你知道的部分，只是你的意識層面，而你對於潛意識的存在可能一無所知，更不要說去瞭解它。你的家庭、學校、社會都沒有教過你認識過潛意識的領域，即便是流行的心理學，對於潛意識的認識也都局限在理論的框架內。他們更多的只是關心你展現出的身心狀態，是否符合社會的標準。如果符合，就是對的，如果不符合，就會千方百計的去「糾正」，甚至認為你有病，需要吃藥。可是，那所謂的「病」，如果僅僅是一塊未經探究，卻與生命真相息息相關的領域呢？我們把它當做病灶來切除，究竟是在解決問題，還是在製造問題呢？克氏將解決問題的方向回轉到每個人的自身，他認為真理無路可循，依賴任何外在的組織、知識，都不可能發現生命的真相。人必須要有意願孑然一身踏入自己的內在領域去尋找真知，斬斷一切華而不實的外在渴求。這種觀點乍聽起來，會給人的心理造成極大的衝擊，因為徹底解放的代價就是人要完全承擔起自己的生命，任何喜怒哀樂生老病死都不再是自憐自哀或自滿自傲的藉口，反而是通往智慧的朝聖之路。 

走這條路的第一步，就是要對自我「開刀」。從克氏的思想裡我們得知，人的自我並不是從石頭裡蹦出來的，而是文化的累世積澱以及個人的過往經驗形塑出來的。也就是說，當我們問自己「我是誰」的時候，是在各種身份和參照系統中辨識出自己的：我是誰的爸爸、媽媽，誰的兒子、女兒，誰的丈夫、妻子……我是老師、醫生、工程師、消防員……我是中國人、日本人、美國人……我是一個佛教徒、伊斯蘭教徒、基督徒或一個儒者……我是一個成功者或失敗者，我是美麗或醜陋的，我的地位高或低，我的財富多或寡，我的身體是強壯還是虛弱的，我有怎樣的快樂與悲傷……。自我就是這各種各樣的概念系統交織出來的那個點，當我們認同自己的全部生命就是這個點，也就不得不活在這個變動不居的世界帶給自我的衝擊裡，感到似乎永遠也抓不到自己想要的東西，即便抓到也很容易就失去，或者很快感到這個東西的索然無味。可是克氏讓我們知道，這並不是我們全部的生命，這只不過是社會塑造出來的「我」，如果我們過分認同這個我，也就把自己局限在一個很狹小的範圍內。現代社會鼓勵人活出自我，這固然對於擺脫教條的束縛有益，然而若生命僅止於此，沒有再繼續翻轉出超自我的智慧，就會如同孫悟空無論如何神通廣大，都沒辦法逃出如來佛祖的手掌心，因為他無法放下自我的任性與驕傲。

圖 | 美國超個人心理學家肯·威爾伯（Ken Wilber） 

人活在這個社會上很容易沾染上各種成見，而且成見的造就者，往往都是你身邊最親近的人或權威，因為他們愛你或想控制你，於是就很可能有意無意間向你傳播未加省思的觀念。就更不要說被商業利益和政治利益牢牢把控住的各種媒體，每天向你灌輸「精心揀選」過的資訊，讓你持續活在自我感覺良好的錯覺中，任由千篇一律的生活啃噬自己的心靈，即便心底有所疑惑難道生活就是這個樣子嗎？可是抬頭看看四周的「太平盛世」，又覺得自己似乎想多了，於是繼續熬著過日子。絕大多數人就這樣活在各種偏見包裹的世界裡度過一生。人難免會有偏見，這即便是一些著名的思想家、哲學家都難以避免的事情。英國哲學家羅素（Bertrand Arthur William Russell，1872－1970）在他的〈如何避免愚蠢的見識〉一文中就舉例說古希臘哲學家亞里斯多德（Aristotl，384B.C.－322B.C.）就誤以為婦女的牙齒比男子少，而這只是需要讓他太太張嘴數一數即可驗證的事情。我們不必以現代人的驕傲去嘲笑古希臘哲學家，而是要從中有一份警覺：人很容易因為時代的局限性而活在習以為常卻是謬誤的觀念裡。不去努力剔除偏見，做一個有智慧的人，也很難不會成為傳播偏見的「幫兇」。而且一些深層的偏見，也很難只憑藉理性來看到，而要通過做修養工夫來覺知。譬如一向以理性著稱的德國人，為什麼會陷入納粹主義的瘋狂中，造成六百萬猶太人被屠殺的巨大災難？德國心理學家海靈格（Bert Hellinger，1925－2019）對此有非常「另類」的觀點。海靈格本人雖是天主教神父出身，然而他喜歡自由開放的探討問題，廣泛涉獵各種心理學知識，並且極為認同《道德經》的思想。他認為人並不是只有自我意識，而是與他人「共用」一個更深層的心靈場域，海靈格因此創發出「家族系統排列」療法，可在諮詢現場打開這個心靈場域，使得當事人心理問題所牽涉到的角色關係位置呈現出來，藉此找到問題的癥結點。

圖 | 德國心理學家海靈格（Bert Hellinger） 

海靈格也將這種療法用於探究種族衝突的問題上。他因此認為納粹對猶太人的迫害，其根源是來自於歐洲的反猶主義（anti－semitism）傳統。意即表面上似乎只是納粹的錯，但實際上醞釀這場大迫害的溫床，來自於基督徒和猶太人將近兩千年的恩怨。海靈格因此認為所有的基督徒在這場迫害中都有責任，因為在更深層的心靈中，沒有人是孤立的個體，全部都是一個大系統中的成員。而族群和解的辦法，就在於透過這個更深層的心靈，被害者能看到加害者內心深處真實的情感，這不是僅靠理性的努力所能到達的領域。海靈格的觀點和實務層面的操作，其實頗能與分析心理學開創者榮格（Carl Gustav Jung ，1875－1961）所提出的「集體潛意識」（collective unconscious）的概念遙相呼應。榮格認為人的深層心靈彼此是相通的，並不會被個體的肉身所局限，這就像平時我們每個人都在用電腦來上網，乍看起來好像只是自己的事情，可實際上我們都在共用一個巨大的資料庫。意識領域同樣是這樣，我們的心靈並不是只有表層意識裡的吃喝拉撒睡以及各種計算、規劃，而是在潛意識的層面包含著全體人類的歷史與文化。而這個集體潛意識在某些特定的條件下會被「啟動」，控制群體做出非理性的行為，置身於其中的人卻渾然不知，認為自己是在做正義之舉。反思納粹題材的德國電影《浪潮》就很生動的演繹了這一幕：一位中學歷史老師為了讓同學能更深刻體會獨裁統治的危害，就召集全班同學模擬了一個政治團體，老師扮演獨裁者，學生扮演擁護者。大家本來都以為只是在演戲，可誰知「真作假時假亦真」，大家漸漸著迷於這種政治團體的好處，大家都穿一樣的制服，喊著一樣的口號，團結互助同仇敵愾，連校外的小混混都不敢再欺負他們。老師則享受著萬人之上的待遇，漸感自己如同是神一般的存在。可是這同時造成這個團體有著極強的排外性，不允許有對他們質疑的聲音出現，結果在一次和其它班級的群體鬥毆中，歷史老師感覺到了事態的嚴重性，於是宣佈停止試驗，卻造成一位過度沉迷的學生因為信仰破滅而自殺。 

圖 | 電影《浪潮》的海報 

那麼究竟人需不需要信仰呢？這個問題或許應該反過來問，你可以不信什麼而活著嗎？人如果沒有一個信念作為心理的支撐，恐怕身心很快就會出問題。區別只在於這個信仰的生命力的大小。譬如有人以金錢作為信仰而賺了很多錢，金錢也確實幫他解決了很多的問題，可是當錢賺到一定程度，發現自己仍不幸福的時候，這個信仰就開始鬆動。人也不見得需要以宗教作為信仰，超個人心理學家肯·威爾伯（Ken Wilber，1949－）在他的著作《恩寵與勇氣：超越死亡》一書中，將宗教區分為「世俗宗教」與「深奧宗教」。世俗宗教是指按照字面意思來理解宗教教義，包括無法被證實的神話成分也被當作真理來信奉；而深奧宗教是以自身體驗作為基礎來與宗教教義展開對話，一切經典從此走下神壇。從身心體驗的角度出發，各大宗教才有融會貫通的可能性。威爾伯作為一個西洋人，卻有著深厚的佛學修養經驗，他認為內在修養並不是一件不可被證實的主觀經驗，就像沒有任何人可在外部世界裡找到數學公式，但它卻可以通過人內在的邏輯思維推理出來，並通過一群數學家共同來驗證並公佈。同樣，內在修養的規律性，也可通過一群人做修養工夫來證實，並對外公佈，形成公信力。物質主義（materialism）對於宗教沒有做這樣細緻的區隔，一味批判其為迷信，是一種極端的觀點。在這種觀點下，儒家的冥契主義（mysti‎cism）精神無法被彰顯，儒家思想就只有倫理道德層面的價值，甚至淪為「吃人的禮教」。從某個意義上來說，克氏思想其實就是現代版的陽明心學，對於結構化、教條化所帶來的弊端都有相當程度的解構性，而克氏的生活時空離我們很近，他的著作對於現代社會的問題其實會特別有著對應性，且沒有古文和哲學概念所帶來的負擔，所以非常適合大眾來閱讀。尤其他的演講集《與生活和好：克裡希納穆提寫給你的28道生活習題》，對於心靈、自我、家庭與社會等進行全面的剖析，幫助人們看到執著於自我是一切問題的根源。譬如現代人常有沉迷於聲色的問題，然而這真的是現代人的感官欲求格外旺盛嗎？克氏覺得這不是生理問題、道德問題，而是人對於自我意識的逃避。現代人活在高度緊張和結構化、秩序化的社會裡，對於效率的無限追求，使得人的生活空間和精神空間都極度壓縮，這背後其實是人們對於成就自我的焦慮感使然。聲色娛樂就成為現代人唯一舒緩緊張神經的出口，哪怕只有幾秒鐘的忘我，人們往往都還是會急不可耐的去獲取。無論是成就自我還是逃避自我，現代人因為無法看到超自我的心靈，更精確來講也就是自性（Self），因此終生活在自設的牢籠裡。克氏的話語之所以聽起來如此鋒利，大概就如同孟子（390B.C.－305B.C.）在亂世中的呐喊，王陽明（1472－1529）的直指人心，禪宗大師們的呵佛罵祖，希望能夠喚醒世人塵封已久的心靈！

參考文獻： 

• [1].克裡希納穆提（Jiddu Krishnamurti）（2018）。《與生活和好：克裡希納穆提寫給你的28道生活習題》。臺北：商周出版社。
• [2].肯·威爾伯（Ken Wilber）（2014）。《恩寵與勇氣：超越死亡》。北京：三聯書店。
• [3]海靈格（Bert Hellinger）（2012）。《這一生為何而來：海靈格自傳·訪談錄》。廣州：廣東經濟出版社。

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編輯 | 張辰

作者 | 邵明

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