心學復興

從生死問題思考如何活出生命的意義 ☆作者:王學安

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2020/4/23 

以下文章來源於晉城知行書院 ,作者王學安(海峽兩岸心學教育研究院執行秘書) 

晉城知行書院  知行書院建於2015年,是一家以傳統文化尤其是陽明心學為核心,相容並蓄各種古今中外有益於身心的思想學說的學習探討與實踐平臺。迄今為止已經承辦各種傳統文化和心理學方面的讀書會、授課,以及團體與個人心理諮詢、心學講會與智慧諮詢等活動上百場。


生死問題一直以來都是人生命中最大的課題,隨著社會物質條件的豐富,醫療衛生條件的改善,一般人壽命都比較長,可以活到八九十歲,甚至可以活到一百歲,但是如何有尊嚴地活著,離開這個世界時也沒有遺憾,平和地離去,這是現代人思考生死問題的最難的課題。

俄國作家列夫•托爾斯泰(俄語:Лев Николаевич Толстой,1828-1910)在他的小說《伊凡•伊裡奇之死》一書中描繪了伊凡從生病到死亡的生活,伊凡是高等法官,過著無憂無慮的生活,無聊的的時光就會去跳舞打牌等消遣,平淡的日子就這樣不知不覺過去了,如果人能夠一輩子平平淡淡,無憂無慮地生活,那該多好,命運總是不會盡如人意,伊凡患了絕症,不得不面對可怕的死亡,作者用歐洲存在主義的角度刻畫了伊凡對死亡的恐懼和對身體機能感受的觀察產生希望的矛盾心理,最終伊凡在死前一刻對死亡表示接受的過程。從伊凡得絕症前無憂無慮、平平淡淡的生活狀態裡,筆者看見其實現代人大多數是這樣生活,如果沒有面臨死亡的威脅,人很難去反省自己這輩子要怎麼活,而等到得了不治之症才開始恐慌,我的生命還沒活夠(也許是捨不得舒適的物質生活享受)怎麼可以結束呢?如果人能夠在平平淡淡的日子裡就想到我這條命遲早是要死的,我應該如何活出來,活得有意義,就不會像伊凡那樣恐懼死亡,瞑目那一刻會覺得不枉此生,如陽明先生逝世前對弟子周積的遺言:「我心光明,亦複何言?」 

由此筆者想到太老師韋政通教授(1927-2018)晚年面對死亡的態度,雲門文偃禪師說:「日日是好日。」韋政通教授在楊慧傑教授(韋教授太太)過世後,卻把「日日是死日」作為座右銘,韋教授的的兩隻眼睛其中有一只是弱視,還有手抖的問題,年老身體機能下降本是常理,可是韋教授每日練習氣功養生,治好了手抖,每天按摩眼睛,僅靠一隻眼睛可以閱讀四五個小時,看電視一兩個小時,還常常到高校去講學。韋教授晚年的生活過得極其自律,每日只吃兩餐,餐畢一定要刷牙,因此有一口健康的牙齒,練習氣功也使得講話的時候中氣十足,走起路來一點也不像個九十多歲的老人,筆者以為以韋教授的身體狀況活過百歲不成問題,但在2018年8月5日韋教授因為車禍意外過世,從車禍到離開不到7小時,韋教授離開前還在做學問,韋教授一生寫出如《中國思想史》、《倫理思想的突破》、《中國文化概論》、《中國的智慧》、《儒家與現代中國》、《中國思想傳統的創造轉化》等一系列經典作品,與傅偉勳先生(1933-1996)合編「世界哲學家叢書」,並且培養無數中青年學者,其中有九位「政通學者」,還有許多受到他影響的青年學生,韋教授的逝去引發了海峽兩岸學者的深切緬懷,對比伊凡平平淡淡的日子在絕症後面對死亡的態度和韋政通教授的一生,筆者深切感受到人這一世,生死之間,金錢與物質都是身外之物,最根本是要如何活出生命的意義,如果活不出生命的意義,想想等到死的那一刻,一生的故事如電影般快速重播,再多後悔與遺憾也回不去了,人就這麼一輩子。 

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圖1/圖2 (圖片來自百度)

如何面對生死大事,需要智慧和生命的洞見,中國傳統文化中儒釋道的文化經典有相當多的詮釋,值得我們從中汲取養分。儒家的生死觀注重天命的信仰,《論語•先進篇》中孔子(551B.C.-479B.C.)對生死的態度是:「曰:『敢問死。』曰:『未知生,焉知死?』」從這句話可以看出儒家把對於死亡的態度轉向對天命的追求,因此孔子說:「吾十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩。」(《論語•為政篇》)孔子的意思是說如果人能夠通過做學問,認識自己的天命而實踐天命,將會活出自在的人生,這就需要生命的智慧與修養,因此孟子(372B.C.-289B.C.)進一步提倡盡心知性即「知天」,存心養性即「事天」,「夭壽不二,修身以俟之」即是「立命」(《孟子•盡心篇》)。孟子把對「天命」的「信」落實為修養,即存心養性的實踐工夫,深化了儒家的「天命觀」。《中庸》中指出:「唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊大地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。」這一段話可以說明天命的內在意義是人如何面對自己的心性,而面對心性的奧秘在於誠意,因此《中庸》還說:「至誠之道,可以前知。」誠意面對生命便可知生知死,坦然面對生死。 

道家注重順應自然,生死順應天地之道,宇宙運行的自然規律,老子(571B.C.-471B.C.)在《道德經》第十六章中也有相關論述:「夫物芸芸,各複歸其根。歸根曰靜,靜曰覆命。覆命曰常,知常曰明。」這段話可以看出老子對待生死的態度如落葉歸根一般的自然現象,安於接受。而莊子在面對妻死之時,好友惠子來訪,看見莊子鼓盆而歌責備莊子,一般人面對家中有親人去世,應該是傷心哭泣,可莊子怎麼還敲著盆唱歌呢?莊子說:「不然。是其始死也,我獨何能無概然!察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我嗷嗷然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也。」(《莊子外篇·至樂第十八》)從莊子的回答可以看出莊子超越生死的智慧,把生死當做天地之間的元氣,元氣相聚則生,氣散則死,生死如氣的聚散,自然而來,自然而去。

佛祖釋迦摩尼在做太子的時候也曾經沉溺在對世俗生活的歡愉中,可是當他有一次出遊中看見民間的生老病死,感到人生無常,眾苦悲切,這些是財寶和富貴也不能完全解決的問題,苦修良久之後不得要領,後來在菩提樹下進入禪定的狀態,最終悟道。佛教把生死看做「苦集滅道」,世人無明,把生活中的煩惱當做一切皆苦,如果世人能夠看破生命的終極實相,踐行不苦不樂的中道,即落實「戒定慧」的修養工夫,看破生死,就會獲得涅槃解脫。因此,「心靜一切靜,心染一切染」,生死輪回與涅槃解脫只在一念之間,《壇經》中說:「一念愚,即般若絕;一念智,即波若生。」基於上面的說法,可以看出佛教對於生死的態度體現在對念頭的關注,即深刻的內省工夫產生的智慧洞見,從而超越生死,實現解脫之道。 

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圖3/圖4 (圖片來自百度) 

傅偉勳先生在《死亡的尊嚴與生命的尊嚴——從臨終精神醫學到現代生死學》一書中指出明代心學家王陽明(1472-1529)綜合儒釋道三家對生死觀的不同態度,開創出一種儒家心性體認本位的生死學,陽明先生在龍場悟道後,體會到良知就在心中,不假外求,從儒家的天命角度來思考生死議題,而更注重生命的修養,人一生對終極真實的追求就是「良知」,對「良知」的洞見需要做涵養心性的工夫,工夫和良知是終極實在的一體兩面,互為印證。

瞭解中國傳統文化裡儒釋道三家對生死大事的態度,可以幫助現代人瞭解古人對於生死議題的思考,但是現代文明的進步,卻使得人面對生死的態度變成複雜的心理問題,由於筆者對於心理學的關注,觀察到佛朗克的意義治療學與中國傳統文化對待生死學的態度有著相當的對話空間。傅朗克(Viktor Frankl,1905-1997)出生於猶太家庭,在很小的時候就領悟到有一天人會死掉的事實,極其愛思考死亡對於人生的意義,每天早上起床都會想這一天對於自己的意義是什麼,進入大學後在精神醫學領域探索意義諮詢(logotherapy),思考書寫《醫師與靈魂》(The Doctor and the Soul)這本書,他剛剛寫完,就被關進集中營,《醫師與靈魂》這本書稿也被沒收,如何面對集中營的生死折磨,傅朗克就是靠著想要救回自己被沒收的書稿而堅強地活下去,可以看出因為傅朗克對生命存在的終極意義的承認,使得他最終沒有自殺,轉化為他活下去的勇氣和希望。傅朗克的生命經歷使得筆者想到孟子的一句話:「故天將降大任於是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能。」(《孟子·告子下》)傅朗克說:「人生是一種課題任務或使命。」這句話可以理解為儒家所講的「天命」,如果一個人可以體認自己「天命」的存在,便可以超越生死,體會到人生的終極目標不是要追求物質滿足所帶來的快樂,而是追求內在精神的滿足,活出生命的意義。

 

參考文獻: 

  1. [1]傅偉勳(2010)。《死亡的尊嚴與生命的尊嚴——從臨終精神醫學到現代生死學》。新北:正中書局。
  2. [2]駱芳美,郭國禎(2018)。《諮商理論與實務:從諮商學者的人生看他們的理論》。新北:心理出版社股份有限公司。

 

編輯  /  劉倩

 

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