文 | 張辰（山西晉城知行書院山長）

（本文屬於聆聽陳復教授《易經》演講課的個人心得報告）

《易經》在中國文化里素有「群經之首」的聲譽，一向被視作中華文化的源​​頭。《周禮·周官·宗伯》雲：古有三易, 「一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經皆八。其別皆六十有四。」三《易》中， 《周易》的影響最大，也就是我們現在所說的《易經》。孔子到晚年對《周易》產生了研究的興趣，《論語·述而》中孔子說：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」因此為《易經》書寫了「十翼」，分別是：《彖傳》上下、《像傳》上下、《繫辭傳》上下、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。陳復教授這次選擇《易傳》而非只是《易經》，是因為授課的重心是偏向於人文性，而非《易經》占卜的方法。

孔子學易韋編三絕圖丨來源於網絡

陳復教授覺得學習《易傳》能更深刻的認識儒家，因為《易傳》彰顯著心靈的實有，使儒家的面貌不再是社會的禮制與道德。透過《易傳》能了解到，中華文化對於人類生命的完整面貌在2500年前就有擴張性的理解。學習《易傳》要對其三個層面要有認識，第一是圖像思維，意即卦象所蘊含的義理；第二是抽象思維，意即從卦象、卦辭、爻辭、彖傳、像傳提供的訊息，從中整合、梳理與總結出一種思維框架；第三是意象思維，意即從卦辭、爻辭敘述中，找到其中像徵的含義。陳復教授的這種解釋，讓弟子想到了智慧諮詢師釋夢的方法，卦象就像夢境的氛圍，這需要去感受卦象的意涵；卦辭和爻辭就像情境結構，要在其中抽離出變化的結構性；而卦辭與爻辭的內容，往往充滿了象徵與比喻，這也是解夢需要的意象思維，工夫則在其中蘊含著。陳復教授說，這三種思維方式就是《易經》從神的涵義轉向人事變化，同時，這也是學習《易經》最困難的地方。占卜的方法非常的簡單，如何去詮釋就涉及到人對於《易經》的把握，以及面對不斷變化的時空，如何轉化與對應，提煉出現代性的生命智慧，這確實對於人的靈性修養有著很高的要求。這也是為什麼《易經》常看常新，因為人的心性會不斷的變化，對於卦辭與爻辭的理解與領會就會不斷的深化與擴張。

陳復教授在講「乾卦」的像傳時指出，「天行健，君子以自強不息。」這一句話中蘊含的意思有一代接著一代開展的生生不息，但是，這一代一代的延續不應該只是指向人的血脈、生物性的延續，而應該思考、精神性的延續，令人想到中華文化的道統傳承，難怪中華文化被稱之為「早熟的文化」，就是其有跨越生物性的視野。陳復教授提到中華文化是有四種文化融合發展而成，分別是重視教育與周禮的魯文化；重視客觀規律的齊文化；重視權謀的晉文化與浪漫玄思的楚文化，共同構成中華文化。陳復教授認為每種文化都有其價值與意義，也有其流弊，魯文化奉行親親、尊尊的倫理，能使國家政權維持長久，卻容易因為論資排輩，使得真正賢能的人被埋沒，而導致國家的積弱不振；齊文化兼容並蓄，尊賢尚功，能使國家快速發展起來，但相對來說比較重功利，容易導致政權的不穩定；楚文化能擴展人的時空感，卻呈現曖昧不明的混沌性；而晉文化能夠廣開思路，尋求突破，卻要謹慎對待權謀心術。弟子覺得，《易經》是人面對不同的情勢，通過占卜與內心對話，而展開天人對話的過程。在各種困境或順境中，都有發揮與留神的空間，這是人面對《易經》叩問「我是誰」的議題。從自我的角度來看，《易經》給出人吉凶禍福，讓人知道世間有因果，因此對天產生敬畏感；從自性的角度來看，《易經》讓人認識到，事情的發展、心念的變化都不能離開自性的中軸線，這也是《易經》中「不易」的層面。

易經八卦圖丨來源於網絡

故而，在學習《易經》中，要認真理解384爻每一爻的處境與變化，陳復教授說重卦六等分所形成的參數不見得是一種標準，也可能更多，這都是隨著時空的變化、文明的發展、社會的更替所形成的新形勢與發展，從新的形勢與發展中抽象思考出背後的規律，這就是「變易」。再則是，不論384爻如何變化，或者未來發展成768爻或者更多，都不能離開《易經》內蘊的中道，這是《易經》中「不易」的層面。最後不論現像如何繁雜錯綜，都會呈現出因果性，這就是「簡易」面。因此《易經》也在提醒人們，事情發生任何變化之前，都會有徵兆。如同坤卦的爻辭中說：「履霜，堅冰至。」，看見腳下的霜，就知道氣候要變的寒冷了，這就是見微知著。占卜需要丟掉人理性思維的框架，莊子說：「以其知之所知以養其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。」人的知識經驗、理性秩序不能被打破，人就只會用慣性與慾望來解讀現象，因此，占卜最難的也正是這個部分。陳復教授說，人在每一個範圍下都需要建立秩序，人需要秩序讓事情條理化。但是，我們要搞清楚秩序的有效範圍與適用情境，秩序的解構讓人進入混沌，混沌是讓人看到更大的存在，建立更高的秩序。黃光國教授講本土社會科學就是在建立主客對立的秩序，陳復教授通過打破主客對立的秩序，進而發現主客合一的事實，接著還要建立更高的主客對立的秩序，這是一種不斷推進的格物的過程。所以，有人說孔子是「聖之時者」，意思就是說，情境不斷發生變化、環環相扣，儒家是「時」（變化）的思想。而這種變化，就是需要人的思想的參與使得情境跟著相應的改變，意識、思想創造環境，因此「人心惟危」，人要在心底最幽微處留神。

陳復教授指出，《易經》的思想，容納了三層本體的觀念，第一層是理則性的天，無關乎人的「天」，不為堯存，不為桀亡的存在；第二層是人格性的天，天作為可以與人對話、溝通的實體對象存在；第三層是心體性的天，心體的天是讓人潛意識和顯意識型塑、翻轉的實存。老子的《道德經》關注第一層的「天」，有很多觀念都來自《易經》。例如：陰陽觀念，《易經》繫辭說：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰人與義。」《道德經》中說：「萬物負陰而抱陽。」；再則是相生相長相剋，往復循環的觀念，《易經》中說：「動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成像，在地成形， 變化見矣。」《道德經》中說：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀复。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。」縱觀整篇《道德經》，立論基礎是《易經》的「坤卦」，所用關鍵字如「牝」、「厚」、「柔」、「玄」都與坤卦的內容相契合，老子偏重於「靜」的一面。而《論語》整篇中，圍繞著「君子」、「天」、「忠信」展開闡述，這與「乾卦」中的內容相契合，弟子認為孔子會受到乾卦所講的「天行健，君子以自強不息」的影響。《論語·陽貨》中記錄孔子說的一段話：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？」與《易經·乾卦》中：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」有著相應性。這樣看來孔子的天道觀也受著《易經》的影響，難怪《易經》被稱之為群經之首，而儒家是中華文化的陽面，道家是中華文化的陰面。

老子與孔子圖丨來源於網絡

中華文化是「天人合一」的文化，天人關係一直是中華文化的核心命題。道家重視人復歸於天，悠遊於自然與人間，在意的是個人的自在灑脫；儒家重視人對天的領悟，並將這領悟積極實踐於人間，在意的是對人世間的擔當；道家主張捨棄知識而知天，儒家主張因知天而轉化出知識；道家對世道有著消極的態度，儒家對世道抱持著救贖的情懷；面對天與人的關係，道家與儒家分別以不同的側重作出詮釋，卻都指向了天的實存，儒家的自強剛健與道家的虛己無為共構出《易經》浩瀚深邃的思想內涵。 

編輯：朱浩 | 審核：王學安、邵明

參考文獻 ：

1. [1].傅佩榮（2013）。《樂天知命：傅佩榮談易經》。北京：東方出版社。
2. [2].傅佩榮（2013）。《樂天知命：傅佩榮談道德經》。北京：東方出版社。

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